詳細解説

この法句で、仏陀は二種類の人々を明らかに示しておられる：善人と智慧ある人である。理解を深めるために、まず問うべきである。なぜ善人は通常、欲望の事柄を語らず遠ざかるのか。遠ざかるとは何を遠ざかることか。すなわち、愛着から遠ざかるのである。世間で人間が苦しむのはすべて愛着に起因する。十二因縁を思い起こすならば、「愛」は現世における主要な原因であり、未来の生をも生じさせる。愛の後には「執」が続き、つまり固執して手放さない。執から業が生じ、「有」、すなわち来世での生が生まれる。したがって、仏陀は善人とは五欲に飽き、もはや世間の欲を求めない者だと述べられる。彼らは苦の問題を意識しており、欲に深く沈むほど苦悩が増すことを理解している。そのため、一度解脱すると、もはやそのようなものについて話すことはない。まるで痰を吐き出した後、地面に落ちたものに嫌悪感を抱き、二度と目を向けないかのようである。

善人は、野心に満ちた者とは対照的である。世間のすべての欲を享受しても満足せず、天界の欲さえも手に入れたがる者もいる。例えば、王エン・サンは地上で五欲を楽しむも満足を知らなかった。前世の功徳によってこの世では王となり、五欲を享受したが、それでも十分ではなく、天帝の領域である天界にまで望みを伸ばした。天界に到達した際、帝釈天は彼を温かく迎え、半分の座を分け与えた。しかし王は悪意を起こし、帝釈天を地上に落としてその座を独占しようとした。その瞬間、彼は神通力を失い、地上へ転落し、やがて重病に倒れた。死の直前、彼は臣下に、生涯苦しんだのは過度の欲望ゆえであると告げた。この話は、過度の野心を持つ者は決して満足することがなく、幸福を知ることもないことを示している。

このため、八大人覚経では、仏陀は次のように教えられる：「多欲は苦なり、輪廻は疲労なり。欲に従えば苦しみ、少欲であれば無為にして身心自在なり」。多欲な者は多く苦しみ、悪業を生じ、それゆえ報いを受ける。輪廻を重ねるのも、欲が積み重なった結果である。足るを知る者は、徳に従って安楽に生き、身心は自由である。

智慧ある人は、喜びや悲しみの念に揺さぶられることがなく、苦楽に動じない。世の中には、価値のないことを気に病み、価値のあることを忘れる者がいる。例えば、バスラナ王は母の死に深く悲嘆した。仏陀は王の衰弱した姿を見て理由を尋ね、王は母の死の苦しみを述べた。仏陀は、避けられない自然の法則を理解すべきであると教えた。生には病や死が伴い、誰も免れることはできない。価値のない心配をするより、未来の苦を避けるため修行に励むべきであると。王は仏陀の教えで覚醒し、悲嘆を手放した。以後、王は精進して修行に励んだ。

智慧ある者は喜びや悲しみに動じず、人生の苦楽を幻のように見る。彼らは執着せず、平穏であり、人生の浮沈に心を煩わされない。人生の称賛や非難も戯れに過ぎず、心を縛られることはない。彼らは自らを演者と見なし、人生の舞台で全うに役割を演じることを知っている。人生の瞬間瞬間を正念の中で生きる者だけが、苦や楽に左右されないのである。智慧ある人は、正念の中で安らぎの一歩一歩を大切に生きる者であり、まさにこの世で最も価値ある生き方をしているのである。