詳細解説

仏はこの教えを、特に出家者に向けて説かれました。出家者は大戒を受けたのち、沙門、または比丘と呼ばれます。彼らの日常生活は托鉢によって成り立っています。食を乞うことで身を養うだけでなく、彼らは人里離れた静かな場所に住むことを好みます。その理由の一つは、静寂の中で禅定と観想を修しやすいからです。もう一つは、インドの気候が暑さ寒さともに非常に厳しいからです。特に暑季には、気温は激しく上がり、肌が焼けるほどの暑さになります。そのため最もよい方法は、深い山林に入り、木陰の多い涼しい場所を選んでそこに住むことでした。こうしたことから、彼らは「牟尼」とも呼ばれます。牟尼とは「寂黙」という意味で、静かで、もの寂しくも安らかな場所に住むことを好む人を指します。彼らは坐禅や入定の時間のほかにも、衆生を教化するため、あちらこちらへ旅をしなければなりませんでした。ある時は仏の命によって派遣され、ある時は自ら一人で出かけることもありました。しかし、この法句の特に味わい深い点は、仏が「これらの者が村里に入って托鉢する時は、花を求める蜂のようであり、蜜だけを取って去り、花の香りや色を傷つけてはならない」と教えられたことです。この教えは実に深く、道理にかなっています。仏は、蜂が飛んで花の蜜を求め、蜜だけを吸う姿を、比丘たちが村里へ入って托鉢することにたとえました。なぜ仏はそのようにたとえられたのでしょうか。それは、蜂は蜜だけを吸い、花の色や香りを傷つけないからです。同じ趣旨として、比丘律の中でも、過去の仏が次のような偈をもって教えられています。「たとえば蜂が花の蜜を吸う時、花の色と香りを傷つけることなく、ただ甘い蜜だけを取るように、比丘もまた村里に入る時、他人の仕事に関わらず、何がなすべきことで何がなすべきでないことかを見て回るのではなく、ただ自らを見つめて歩み、自分がまっすぐであるか、まっすぐでないかを省みるべきである。」この偈を見ると、このように教えられたのは釈迦牟尼仏だけではなく、すべての仏が同じように教えられたことがわかります。つまり、比丘が村里に入って食を乞う時には、出家者としての品格を守ることだけに努め、世俗の事柄に決して介入してはならない、ということです。それは自分の務めではないからです。とりわけ、他人の仕事に入り込み、批判したり、非難したり、世間の善悪や是非を論じたりしてはなりません。仏はむしろ、自分自身を観照するよう教えられました。それこそが、自らの信望を保ち、布施をする信者たちの信心を損なわない最良の方法なのです。「まっすぐ歩む」とは、托鉢の外面的な威儀を表すと同時に、内面的で繊細な道理をも示しています。その内なる道理とは、歩く時にも自分の中にある一つ一つの悪い心の動きをまっすぐ見つめ、それを滅するよう努めることです。今日の私たちは、昔の比丘のように鉢を抱えて托鉢に出ることはなく、一か所に住み、信者から供養を受けています。では、そのような私たちは、出家者としての品格を全うするために何をすべきでしょうか。たとえ昔の聖者たちのように托鉢をしなくても、上に述べた仏の教えを正しく守らなければなりません。そうでなければ、あの蜂にさえ及ばないことになってしまいます。よく考えてみると、現代の出家者である私たちは、多くの場合、世間の出来事に口を挟み、世事を論じ、是非をあれこれ批判し非難してしまいがちです。そのようにすればするほど、心はかき乱され、妄念に動かされ、不安になります。そこから、自分にも他人にも、どれほど多くの煩悩やしがらみを生み出してしまうことでしょう。修行者が心の安らぎを得たいなら、仏祖は常に、世俗の縁を少し離れるよう勧めています。そうしてこそ、修行の道において少しずつ進歩することができます。反対に、世俗の縁に深く入り込むなら、修行すればするほど煩悩の中に沈んでいくことになります。身を養うために物質を受用する問題について、ある祖師も警めています。「受ける恩が多ければ多いほど、施主の利益はいよいよ厚くなる」と。つまり、自分が多く受用すればするほど、施主の得る功徳はそれだけ多くなるということです。なぜなら、自分は砥石であり、施主は刃物のようなものだからです。彼らが刃物を自分という砥石の上で繰り返し研ぎ続ければ、長い年月のうちに、当然その砥石は少しずつすり減り、一方で彼らの刃物はますます鋭くなります。だからこそ仏祖は、私たちに懸命に修行するよう常に勧めているのです。もし形式だけのいい加減な修行をするなら、私たちは施主に多くの負債を負うことになります。修行が足りないために徳を損ない、福を欠くことになるのです。このことを忘れないように、食事を受ける時、仏祖は常に五つの観想を修するよう教えています。それだけでなく、出家者は身体を一時的に養うのに足るだけの物質を受けるべきであり、貪りの心を起こしてはなりません。もし身体を満たすための供養や必要品を過度に求め、貪りに沈むなら、それは出家者の修行に反することです。祖師もまた、出家者は三つのことにおいて常に不足を知るべきだと教えています。食べ物、衣服、住まい、休息は、すべてほどほどで足りなければなりません。過度に求めるなら、出家者本来の行いに背くだけでなく、供養する信者たちの信心をも失わせてしまいます。彼らが、こちらが真実に修行していないと知れば、その信心も次第に退いていきます。それは、蜂が花の蜜を吸い尽くすだけでなく、花の香りや色までも傷つけるようなものです。しかしここで説かれている蜂は、その逆であり、決して花の香りや色を傷つけません。もし私たちが仏祖のこれらの教えを正しく守らないなら、実にあの蜂にも劣ることになります。だからこそ、出家者である私たちは、この点によく注意し、慎重に自らを守らなければなりません。