詳細解説

仏は私たちに、この身体を泡のようなものであると認識し、明らかに幻の存在であることを見極めるよう教えています。なぜこの身体が泡のようだと言うのでしょうか？これは私たち自身が観察するための大きなテーマとして仏が提示したものです。泡と言うのは、仮のものであり、実在しないという意味です。愚か者であれば泡を本物だと思うかもしれませんが、泡が本当ではないことを理解するのは容易なことです。しかし、仏は私たちに、この身体が泡のように偽りであることを注意深く観察することを求めています。それは非常に困難です。私たちのほとんどは、この身体を本物だと思っています。どうすれば泡のように見られるでしょうか？それは、私たちがあまりにも無知であり、智慧がないためです。ここで仏は、智慧を用いてこの身体を直視することを求めています。般若の智慧で見るなら、この身体は泡よりも速く無常であると理解できます。身体の無常を理解する力が弱いため、歴代の禅僧、特に李朝時代の万行禅師は詩で次のように示しました。「身体は夕立の稲妻のように現れて消え、春には万木が茂り、秋には枯れ果てる。世の盛衰も同様に、盛衰は露のように枝先に落ちる。」悟りを得た者の視点では、これは永遠の真理を示しています。しかし私たちは智慧が不足しているため、この身体を本物だと見てしまいます。本物だと見るために、私たちは五欲の矢によって深く傷ついています。この有害な誘惑の矢を折るには、仏は智慧によって人生と身体を幻のものとして見なければならないと教えています。こうしてこそ、私たちは悪魔の誘惑や死神の監視から逃れることができるのです。さもなければ、私たちは苦しみの中で、人生の霧や風の中をさすらう旅人として生き続けることになります。誰もが、もはやさすらう旅人になりたいとは思わないでしょう。私たちの人生はすでに多くの苦しみに満ちているのです。誰もこれ以上歩みを進めたいとは思わないでしょう。