詳細解説

この偈は、尊者ジャティラに関連して、竹林精舎で仏陀が説かれたものです。伝承によれば、ジャティラは七つの生涯にわたり、生まれてすぐに川へ捨てられました。そして今生が最後の生でした。二人の年長の子どもは父を助けなかったため、黄金の山を受け継ぐことができず、父と末の子だけがそれを得ました。財主は子どもたちに言い聞かせたのち、仏陀に従って出家し、ほどなく阿羅漢の悟りを得ました。ある時、仏陀と僧団が彼の子どもたちの家へ托鉢に行くと、子どもたちは半月にわたって食事を供養しました。その後、比丘たちは話し合い、ジャティラに直接尋ねました。「あなたは黄金の山と子どもたちを捨てて出家しました。それについて未練や誇りはないのですか。」彼は「未練も誇りもまったくありません」と答えました。他の比丘たちは、その答えは誠実ではなく、自分を欺いているだけで、虚偽の言葉に当たるのではないかと考えました。これを聞かれた仏陀は、比丘たちに告げられました。「比丘たちよ、彼が自分の行いについて未練も誇りも持っていないのは、まさにその通りである。」財産や所有物は、人が簡単に捨てられるものではありません。それができるのは、真理に目覚めた人だけです。人生のすべてが無常であり、幻のようなものだと見抜いたとき、人は少しの悔いもなく、勇気をもって手放すことができます。昔、ある在家の修行者が禅の要義を悟ったのち、家族が長年蓄えてきた黄金をすべて川へ投げ捨てたという話があります。その行為を見た多くの人は惜しみ、悲しみました。彼の真意を知らなかったからです。自分たちの欲にとらわれていたため、彼を気の毒に思い、さまざまに非難しました。中には「なぜその黄金を人に施さなかったのか。そのほうが役に立ったのではないか」と疑問に思う者もいました。しかし彼らは、彼がすでに欲望を断ち切っていたことを理解していませんでした。自分が欲を捨てたのに、その財を他人に与えて相手の欲を増やすなら、かえって執着を助長することになります。自ら捨てたなら、人にも捨てることを勧めるべきであって、欲を育てる手助けをしてはなりません。そう考えたので、彼は少しも惜しむことなくすべてを捨てました。その後、彼と家族は日々の生活に必要な分だけを働いて得る、質素な暮らしをしました。そうしてこそ、貪りを根から断つことができるのです。このような行いは、世の普通の人にとっては非常に難しいことです。仏教の見方からすれば、彼は頭を剃って寺に入ったわけではありませんが、心はすでに出家していました。出家という言葉の深い意味は、煩悩の家を出ることだからです。彼は身体こそ世俗の家にありましたが、実際には煩悩の家を出ていたのです。煩悩の家を出ることこそ、本当に重要なことです。反対に、身体は寺にあっても、心がなお世間の対象に執着し、貪り、怒り、愚かさ、我執、感覚的な欲望に満ちているなら、仏陀はその人を真に出家した者とは言われません。それは外形だけの出家であり、心はまだ出家していないのです。真の意味で出家する者は、身も心も出家しなければなりません。内面と外形の両方が世俗と異なってこそ、仏陀はその人を沙門と呼ぶにふさわしいと説かれます。尊者ジャティラの物語は、その具体的な証しです。彼はすべてを捨て、少しの未練もありませんでした。そのように手放したため、彼の心はもはや執着に縛られませんでした。その結果、瞑想の修行は速やかに実を結びました。彼はすべての煩悩を断ち尽くし、阿羅漢となったのです。