詳細解説

この法句は、仏陀が竹林精舎で、ジョーティカ尊者に関して説かれたものである。伝承によれば、父王を殺した後、アジャータサットゥ王はさらに財務官の宝石で飾られた宮殿を奪おうとした。軍を率いて向かったとき、王と兵士たちの姿が宝石をちりばめた壁に映った。王はそれを、相手がすでに戦いの準備を整えている姿だと思い、近づくことができなかった。その日、財務官は清らかな戒を守り、仏陀の説法を聞くために精舎へ行っていた。一方、アジャータサットゥ王は門を守る神に叱責され、打たれて大いに恐れ、精舎へ逃げ込んだ。そこで思いがけず財務官と出会った。王は驚き、二人は言い争った。王は財務官の財産をすべて奪おうとしたが、財務官は自分の指にはめた二十の指輪を取ってみよと王に挑んだ。王は力を尽くしたが、取ることができなかった。王の振る舞いを見て、財務官は世のありさまに深く嫌気がさし、仏陀に出家を願った。出家後、ジョーティカは精進して修行し、まもなく阿羅漢果を証した。その悟りを得たとき、彼のあらゆる宝と財産は消え、天人たちは妻サトゥラカーイーをウッタラクルへ連れ帰った。ある日、比丘たちはジョーティカ尊者に尋ねた。「友ジョーティカよ、あなたは宮殿や妻を懐かしく思わないのですか。」彼は答えた。「思いません、友たちよ。」比丘たちは仏陀に、彼は嘘をついているのではないかと告げた。仏陀は言われた。「比丘たちよ、まさにその通りである。彼はそれらを少しも惜しんでいない。」人間の欲望には底がない。貪りという巨大な空洞を完全に満たすことはできない。人はたいてい、減らすことではなく増やすことを望む。貪れば貪るほど苦しみが増すと知りながら、それでも止まることを知らず、苦しみを選んでしまう。アジャータサットゥ王は、そのような野心に満ちた人間の典型である。権力者の野心は、普通の人の何倍にもなることがある。高い地位と大きな権威を得ても、満足を知らなければ、彼らはこの世で最も貧しい者である。自らを修め、徳と慈しみを備え、民を自分以上に大切にする賢明な支配者だけが、自分の貪りを制することができる。そのような人は、多くの人々の利益を願い、個人的な利得を求めない。そうでない権力者は、自己中心の欲望と支配欲によって、自分の享楽だけを追い求める。アジャータサットゥ王は財務官の財産を奪おうとしたが、結局妨げられた。この物語は一見不思議に見えるが、よく考えると深い意味がある。貪りが満足することは決してない。門を守る神は、よく見極めて立ち止まる智慧の象徴とも理解できる。そうしなければ、結果は計り知れないものになる。王は精舎に入り、財務官に会ってなお指輪を奪おうとしたが、失敗した。これは、世俗の権力が智慧の力には及ばないことを示している。智慧の光だけが、無明と欲望の深い闇を破ることができる。智慧が輝くとき、人は人生のはかなさと幻のような性質を見抜く。財務官は、王の貪欲さと、人が権力を用いて他者のものを奪おうとする世のありさまを見て、世間に深く失望した。そしてすべてを捨て、仏陀に従って出家することを決意した。その確固たる放下の心によって、彼はまもなく阿羅漢果を証した。この法句で仏陀は、人間界の束縛だけでなく、天上界の束縛までも捨てるべきだと教えておられる。すべての執着を離れてこそ、修行者は真の解放と安らぎに至ることができる。