詳細解説

この偈は、クンダコージの近くにあるクンダダーナヴァナにおいて、尊者シーヴァリに関して仏陀が説かれたものである。伝承によれば、スッパヴァーサー夫人は七年間胎内に子を宿した後、ようやく出産の時を迎えた。そのとき、彼女は激しい苦痛に襲われた。苦しみの中で、彼女は仏陀を思い起こした。「仏陀は偉大なる覚者である。苦しみから離れる道を人々に教えてくださった。その教えのとおりに実践する者は、苦しみを離れ、涅槃に至ることができる。」このように観想したため、彼女は痛みに耐えることができた。彼女は夫に、自分に代わって仏陀に礼拝してくるよう頼んだ。夫は仏陀のもとへ行き、彼女の願いを申し上げた。仏陀は、彼女が安らかであり、無事に男の子を産むよう祝福された。その祝福の言葉が終わるやいなや、彼女は美しく健やかな男の子を産んだ。その後、彼女は仏陀と僧団を家に招き、七日間にわたって食事を供養した。子どもは成長すると僧団に仕え、やがて出家修行して阿羅漢果を得た。

これを見た比丘たちは、尊者シーヴァリが母の胎内で七年間も苦しみを受けたことについて語り合った。尊い阿羅漢である人が、なぜそのような苦しい境遇を受けなければならなかったのか、理解できなかったのである。彼らはその疑問を仏陀に申し上げた。仏陀は言われた。「比丘たちよ、そのとおりである。しかし彼は今、すべての苦しみを離れ、涅槃の安らぎに至ったのである。」

無明の一念によって業を造るため、衆生は生死輪廻の中を流転し、数多くの苦しみを受け続ける。生死という道がいかに険しく泥深いものであるかを知るなら、私たちは急いで修行に励まなければならない。常に自分自身を観照し、どの道が苦しみに至り、どの道が安らぎと幸福に至るのかをはっきり見極める必要がある。仏陀は、苦しみの原因を見つけなさいと教えられた。原因を見てこそ、それを滅することができるのである。

もし私たちが正見と正念を欠き、人生を深く見つめることなく生きるなら、いつの間にか人間の形をした機械のようになってしまうかもしれない。日々の生活に触れながら、私たちはしばしば自分自身を見失う。それは実にもったいないことである。毎日、私たちは空気を吸い、食べ、飲み、働き、さまざまなことを考え、行っている。しかし、自分が今呼吸していること、笑っていること、話していること、食べていること、働いていることに、本当に気づいているだろうか。多くの場合、私たちはその瞬間における自分の現実の存在を知らない。そうであるなら、私たちの人生とはいったい何であろうか。ただ食べ、着て、住み、話し、笑い、働き、人と関わり、それだけを繰り返すだけなのだろうか。生まれてから死ぬまで、そのようなことをただ反復するだけだとすれば、なんと不合理で味気ないことであろう。

しかし、人生はそれだけに閉じ込められるものではない。私たちは、人生の中にある、より高く、より真実で尊いものを見いださなければならない。もし生活の欲求を満たすところで満足してしまうなら、私たちは限りなく苦しみに満ちた世界を流転し続けることになる。仏教では、それを生死輪廻の諸道を巡ることと説く。解脱を願う理想を持って生きる者なら、決してそこにとどまろうとはしない。この法句において仏陀は、無明の輪廻の海を越えて解脱の岸に至るためには、常に禅定に安住し、すなわち目覚めの中に生きなければならないと教えている。欲望に動かされ、渇きの求めを満たそうとしてはならない。また因果の道理を疑わず、正法が衆生を執着と苦しみから解き放つ力を持つことを疑ってはならない。そうしてこそ、人として生まれたことを無駄にせず、真実の理想的な生き方を見いだすことができる。

この物語が示すように、スッパヴァーサー夫人は極度の苦しみの中で仏陀とその教えを思い起こし、そのために激しい痛みが和らいだ。それは、彼女が心を一つに集中し、強い観想の力を起こすことができたからである。これは容易なことではない。日頃から修行を重ね、道の力を養っていなければ、苦しみの中で心を安らかに保つことは難しい。普通の人は、そのような痛みに遭えば、ただ呻き、痛みだけを思うものである。だからこそ、苦しみを乗り越えるには、深く力強い禅観の定力が必要である。気まぐれで散漫な修行では、そのような力は得られない。

尊者シーヴァリについても、七年間母の胎内にいたとはいえ、深い善根を持っていたため、生まれてから仏陀と僧団に近く仕える機縁を得た。その縁によって仏陀に導かれ、出家修行して阿羅漢となった。私たちもこの人生において善業を深く積み、仏法との善い縁を育てるなら、遅かれ早かれ、必ずその尊い願いを成就することができる。