詳細解説

この法句は、祇園精舎において、月光尊者に関連して仏陀が説かれたものである。伝承によれば、月光尊者の前世は木こりであった。彼はかつて満月のように丸い大皿に白檀の粉を盛り、カッサパ仏の塔に供養した。その功徳により、今生で生まれたとき、へそのあたりから月の円盤ほどの大きな光輪が現れたため、両親は彼を月光と名づけた。この光明の相を見たバラモンたちは、彼を車に乗せて各地を連れ回し、彼の体に触れれば力と栄光が得られると宣伝した。触れたい者には多額の金を払わせた。こうして巡り歩くうち、彼らは舎衛城に入り、祇園精舎の近くに滞在した。そのころ、多くの信者たちが仏陀の説法を聞きに精舎へ向かっていた。バラモンたちは道中で彼らを引き止め、偉大な神通を持つ月光に触れれば比類ない力と名誉が得られると勧めた。しかし信者たちは信じず、偉大な神通を持つのは世尊だけであると言った。両者は激しく争い、ついに月光が精舎へ行って仏陀と力を比べることになった。月光が仏陀の近くに来ると、仏陀は彼の光輪を消された。遠ざけると光は再び輝き、近づくとまた消えた。これが三度繰り返された。月光は仏陀が幻術を使っているのだと思い、そうなのかと尋ねた。仏陀はそのとおりであると答えられた。月光はその術を教えてほしいと願った。仏陀は、自分のもとで出家して学ぶなら教えようと約束された。月光は人々の前で、数日学べばこの世で最も超凡な人物になれるだろうと宣言した。仏陀は彼に心を集中し観察する修行を教えられ、ほどなくして彼は阿羅漢果を得た。そこで仏陀は比丘たちに、月光比丘はもはや世間の楽しみに執着しない者であると告げられた。欲愛を断ち尽くした人の心は、雲に覆われない月のようであり、静かに澄んで輝く水のようである。これは美しい二つの譬えである。月の光が見えないのは雲に覆われているからであり、水が澄まないのは塵や沈殿物が混じっているからである。同じように、各人の仏性の月は常に輝いているが、無明と煩悩の雲に覆われて現れない。水の本性は清らかであるが、汚れが混ざれば濁る。雲を払い、濁りを沈めれば、どちらも本来の姿を現す。修行者はただ無明の雲を破ればよい。すると仏性の月は現れる。遠くに探す必要はない。心を再び明るく清らかにしたいなら、煩悩の沈殿物を静めなければならない。妄想と煩悩がなくなれば、それらを超えた空の性質が現れる。これこそ修行者の主要な務めである。巧みに、また常に心を澄ませる者は、やがて安らぎと解脱を得る。月光尊者の物語は、過去の供養の果報と、霊的な徴に対する慢心の危うさを示している。彼は自分の光明を誇り、バラモンたちはそれを利用して仏陀と競い、仏陀の弟子を奪おうとした。しかし仏陀の前では、彼の光は三度消えた。仏陀に及ばないことを知った彼は、ついに出家して教えを受け、まもなく阿羅漢となった。これは、自分の才能に頼って他人を軽んじてはならないという教訓である。どれほど才能があっても、より深い智慧を持つ人はいる。才能への慢心は、たやすく苦の原因となる。