詳細解説

この法句は、プッバラーマにおいて、レーヴァタ尊者に関連して仏陀が説かれたものである。この物語は、「村であれ森であれ」と始まる句の注釈で詳しく語られている。ある日、比丘たちは法堂で、若い沙弥レーヴァタは何と大きな利益と功徳を得たことか、一人で五百人の比丘のために五百の住まいを建てるとは、と語り合っていた。そこへ仏陀が来られ、何を話しているのかと尋ねられた。比丘たちが事情を申し上げると、仏陀は、レーヴァタには功徳も非功徳もない、彼はその両方を手放しているのだ、と説かれた。人間の苦しみは、強い執着から生じる。人は外の対象、身体、心に執着し、ほとんど何も手放そうとしない。外のものは自分の外にあると分かっていても、人はそれにしがみつく。まして自分が作り、所有しているものにはなおさらである。経典ではこれを我執と我所への執着と呼ぶ。広く言えば、我執と法執である。最も重いのは、この身体への執着である。多くの人は身体を実在と見なす。最後の一息まで、人は身体にしがみつく。自己への愛着が強いため、この身体を失うとすぐ別の身体を求める。この自己への執着こそが、私たちを生死輪廻に流し続ける。対象と身体への執着は粗い執着であり、外的なものさえ手放せないなら、心への執着を手放すのはさらに難しい。心とは、知り、考える流れが絶えず生じては滅していくものである。人はその連続する生滅を見抜けず、それを実在と思い込む。実在と思うから執着し、執着するから心に引きずられて休むことがない。この句で仏陀は、善悪にさえ執着してはならないと教えられる。善と悪は、この世のあらゆる対立概念を代表している。対立によって成り立つものは究極的には実在しない。悪が語られるのは善があるからであり、美が語られるのは醜があるからである。醜がなければ、美にも固定した意味はない。善悪、美醜は、迷った心が仮に立てた概念にすぎない。すべては相対的な名であり、究極の実体ではない。実在しないものに執着するのは、影を捕まえようとするようなものである。一生を影を追って過ごす者を、智慧ある人は迷った者と見るだろう。夢の中にいる人は、夢が偽りだと言われても受け入れられない。目覚めて初めて、夢は完全に実在しなかったと疑いなく知る。仏陀は、私たちも夢の中にいる者のようだと説かれる。どれほど仏や聖者が語っても、目覚めなければ夢を偽りとは本当に見られない。目覚めて初めて、現世の諸法が幻のようであり、夢、稲妻、水泡、通り過ぎる影のようであると分かる。仏陀は、レーヴァタは功徳と非功徳の両方を巧みに手放したと言われた。彼はもはや、自分に功徳があるとも、功徳がないとも見ていない。この見方こそ、諸法をありのままに見ることであり、万法の空性を見ることである。それは般若の智慧の見方である。すべての法は空相であり、生じることも滅することもない。このように見る者は、自由で自在に解脱する。反対に、そう見られない者は、心の対象に縛られ、長く苦しみ続ける。