ああ、この身はまもなく地上によこたわるであろう、──意識を失い、無用の木片のように、投げ棄てられて。
ああ、間もなく!この体は顧みられることもなく、命を失い、無用な丸太のように大地に横たわるだろう。

詳細解説

仏陀は身体の無常について私たちに警告しています。「この体は本当に儚いものです」。終わりのない時の流れに比べれば、人間の寿命は瞬きよりも短いものです。今日ここにあっても、明日はもうありません。過去の指導者たちが言ったように、「生、老、病、死は約束をしてくれません。朝に生きていても夕方には去り、突然別の生へと移ります。草の葉の上の朝露のように、ある瞬間には存在しても、次の瞬間には消えてしまいます」。本当に、人間の命は咲いてすぐに散る花のようなものです。仏陀は続けます。「それは意識を失い、無用な枯れ木のように投げ捨てられ、土の下で長い眠りにつくでしょう」。なんと悲しいことでしょう!誰もが最終的には、冷たい土の奥深くに埋もれて果てしない眠りにつくのです。このことを知っていながら、息があるうちは、なぜ人々はまだ名声や富を求めて争い、些細なことで言い争い、少しの慈悲の心も持たずに互いを傷つけ合うのでしょうか。富や地位の追求は空虚な夢にすぎないことを彼らは忘れています。私たちは目を覚まし、自分の手が空っぽであることに気づくのです。世俗の栄光は浮き雲のようなものです。どんなに豊かで高貴であっても、私たちはそれを一生しか楽しむことができません。結局のところ、それはすべて無常の絵にすぎないのです。人間の命の急速な無常に気づかずに生きることを、仏陀は「無意識に」生きることと呼んでいます。もしそうなら、私たちは投げ捨てられた無用な枯れ木とどう違うのでしょうか。私たちは自らを省みなければなりません。私たちは無常の真理に本当に目覚めているでしょうか。もしそうでないなら、自分自身の経験を通して、また他者を観察することによって、それを深く瞑想しなければなりません。そうして初めて、生と死の苦しみから逃れるために熱心に修行することができるのです。

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