詳細解説

仏陀は、悪に向けられた心が引き起こす害と、敵が別の敵に与える害を比較しています。なぜこのような比較をするのでしょうか。敵の復讐は、狭い個人的な範囲で害を引き起こします。しかし、悪に向けられた心（十悪業を犯すこと）は、計り知れない破壊をもたらします。それは自分自身だけでなく、他の多くの人々や他の生き物にも害を及ぼします。それは社会にとっての集団的な悲劇です。もし深い悪意を抱く人が巨大な権力と権威を持っていたらと想像してみてください。人類にとっての災害は想像を絶するものになるでしょう！人類の歴史はこれを明確に証明しています。残酷な暴君たちは、同胞の人間に計り知れない苦しみをもたらしてきました。飽くなき野望と世界を征服したいという欲望に駆られ、彼らは権力欲を満たすためにあらゆる悪辣な手段に訴えます。しかし、そのような悪意を抱いている人はすでに苦しんでいます。彼らは自分自身の良心を苦しめ、罰しているのです。彼らの「成功」は他者の死体の上に築かれているため、彼らが真の平和や幸福を感じることは決してありません。どうして彼らの心が安らぐことがあるでしょうか。最終的に、彼らは重い代償を払い、自分が蒔いたものを正確に刈り取ることになります。これが、仏陀がこの偈で警告を与えている理由です。