詳細解説

仏陀は「この体は土の壺のように壊れやすく、あなたの心を城郭のように閉じ込めている」と教えられています。これを検証してみましょう。土の壺は土からできており、条件（粘土、陶工、窯）の組み合わせによってのみ存在します。一つの条件でも欠ければ、壺は作られません。条件によって形成されたものは、それらの条件が終われば必然的に壊れます。私たちの体も同じで、四大要素（地、水、火、風）によって形成されています。これらのうち一つでも欠ければ、体は存在しなくなります。そして、土の壺のように、体は非常に壊れやすいものです。たった一度の事故や重病で、一瞬にして破壊されてしまいます。仏陀が体を土の壺に例えたのは、どちらも非情の物質からできているからです。しかし、私たちの肉体の中には心が存在します。私たちが生きている間、心は体なしでは機能できないため、体は「城郭のように心を閉じ込めている」のです。しかし、運転手が車ではないように、心は体ではありません。もし誰かが自分の体に執着しすぎて心を忘れてしまったら、それは車のことばかり気にして運転手を忘れてしまい、本当の自分を閉じ込めてしまうようなものです。城郭は建設者によって建てられますが、城郭が建設者を創るわけではありません。このことに気づけば、体に過度に執着することはなくなり、体が私たちを閉じ込めることもなくなります。真の心は広大で無限です。私たちが真の心から生きるなら、肉体の生死は壊れた土の壺のように取るに足らないものになります。体の無常をはっきりと見るためには、修行者は「知恵の剣」を振るって煩悩という内なる悪魔を打ち負かさなければなりません。仏陀は私たちにこの勝利を勝ち取るよう促しています。そうでなければ、私たちは欲望の奴隷のままです。完全な解脱を目指して勇敢に努力しなければなりません。部分的な勝利（いくつかの煩悩を飼い慣らすこと）であっても、苦しみを終わらせる希望をもたらすのです。