詳細解説

この偈は、竹林精舎で、尊者ピリンダヴァッチャに関連して説かれたものである。伝承によれば、ピリンダヴァッチャ尊者には、粗野で教養のない人々のような言葉遣いをする癖があった。誰と接するときでも、相手が目上の人であっても、乱暴で無作法な言葉を使ってしまった。そのため、他の比丘たちはしばしばその礼を欠いた言葉遣いを不満に思い、仏陀に申し上げた。仏陀は尊者を呼んで尋ねられ、尊者もそのように語ったことを認め、自分の過ちを認めた。その後、仏陀は比丘たちに、ピリンダヴァッチャを責めてはならないと言われた。なぜなら、それは今生だけの癖ではなく、過去五百生にわたってそのような言葉遣いをしてきたためであり、深く染みついた習気の力によるものだったからである。煩悩を滅ぼした人は、決して悪意によって粗野な言葉を使うことはなく、言葉で他人を傷つけようとはしない。だから、長いあいだ積み重なった習慣がまだ表面に残っている人に対しては、理解し、許す心を持ちなさい、と仏陀は説かれた。この偈は、言葉に注意することを教えている。言葉は人との関わりにおいて鋭い道具であり、大きな利益をもたらすこともあれば、大きな害を生むこともある。穏やかでやさしく、慈しみに満ちた言葉を用いるなら、人を励まし、慰め、導くことができる。それは自分も相手も清らかにする愛語である。しかし、そのような言葉は真実の心から出るものでなければならない。心が真実であってこそ、言葉も真実になる。言葉とは、思いが外に現れたものだからである。仏陀は、真実の言葉こそ役に立つ言葉であると説かれた。仏道を歩む者は、順境にあっても逆境にあっても、柔らかく穏やかな言葉を用い、誰かを傷つける悪い言葉を使ってはならない。言葉の害についても、私たちは忘れてはならない。一つ一つの言葉や行為には、自分自身の印がはっきりと残る。だからこそ、重要な書類に署名するときのように、言葉にも慎重でなければならない。よく確かめずに誤って署名すれば、その結果は大きな損害をもたらす。同じように、いったん人を傷つける言葉や行為を発してしまえば、その結果が今すぐであれ後であれ、どれほど大きくなるかは測り知れない。口から出た言葉を、どうして完全に消すことができるだろうか。一つの言葉が多くの人に利益をもたらすこともあれば、一つの言葉が一人の人や大きな共同体に深い災いをもたらすこともある。だから、仏の教えを学ぶ者は、話すときも行動するときも常に正念を保ち、真実を尊重するよう努めるべきである。そうできれば、私たちは一瞬一瞬の中に安らぎと幸福を得ることができる。この物語はまた、長いあいだ積み重なった習気の力がいかに恐ろしいものであるかを示している。ピリンダヴァッチャ尊者は、多くの過去生において粗く、軽率で、無礼な話し方を続けてきたため、出家して長老となってからも、その言葉の癖をすぐには捨てられなかった。この話を読むと、深く根づいた悪い習慣を持つ人に対して、私たちはより理解を持つことができる。同時に、自分自身の習気もよく観察しなければならない。修行をし、善行を積み、供養し、祈りや瞑想をしている人であっても、荒い言葉や悪い習慣を一朝一夕にすべて捨てることは容易ではない。そのように理解すれば、私たちは他人を許し、思いやることがしやすくなる。これが、この物語から学ぶべき大切な点である。私たちは、自分を苦しめる悪い習慣を必ず取り除くと決意すべきである。たとえば、しゃべりすぎること、軽率で乱暴な言葉、依存、過度の欲、噂話、人の欠点を語ることなどである。一つ捨てるごとに、その分だけ心は軽くなり、自由になる。同時に、自分にも他人にも利益をもたらす善い習慣を育てる必要がある。経を唱えること、仏を念じること、礼拝、座禅、呼吸への気づき、深く聴くこと、言葉を少なくすること、静かに歩くこと、自分を省みること、自分の過ちを見つめることなどである。これらの善い習慣を実践するなら、私たちは自分の人生を新しくすることができる。そして、安らぎと幸福は今ここに現れる。誠実に実践すれば、その喜びと利益を自ら知ることができるだろう。