詳細解説

この偈は、竹林精舎において、マハーパンタカ長老に関連して仏陀が説かれたものである。伝承によれば、チューラパンタカ長老が三か月たっても一つの偈さえ覚えられなかったため、兄のマハーパンタカ長老は彼を精舎から追い出し、戸を閉めてこう言った。「おまえには能力がなく、法を理解することができない。しかも世俗の幸福もすでに捨ててしまった。ここに留まる理由がどこにあるのか。去りなさい。」比丘たちはこのことを話し合い、「友よ、マハーパンタカ長老はこのようにした。煩悩を離れた人であっても、ときには怒りが残るのだろう」と言った。そのとき仏陀が来られて、「比丘たちよ、ここに集まって何を話しているのか」と尋ねられた。比丘たちが事情を申し上げると、仏陀は言われた。「比丘たちよ、そうではない。煩悩を離れた者の心には、もはや汚れも、貪りも、怒りも、愚かさもない。彼がそうしたのは、法と法の精神を何よりも重んじたからである。」この偈の中心的な教えは、修行者は三毒を離れなければならないということである。三毒は多くの苦しみと束縛を生み出す。仏陀は、出家者は戒と徳、そして智慧を備えた生活を送るべきであると説かれた。それは高く清らかな生き方である。もし修行しながら、なおこの三つの毒を心に蓄え、許しているなら、その修行生活は大きな実りを得ることができない。仏教は我への執着を打ち破ることを目指す。自己への執着や固定した見解への執着が重いかぎり、私たちはなお生死の苦しみの輪の中を巡り続ける。貪り、怒り、愚かさ、慢心は、家から毒蛇を追い出すように取り除かなければならない。そうしなければ、これらの毒蛇は、気づかぬうちに私たちの人生を害する。それらは解脱という安らかな住まいへ進む道を妨げるからである。私たちは勇気をもってそれらを滅しなければならない。そうしてこそ、心の家は安らかで温かく、幸せなものとなる。上の物語は、チューラパンタカが兄ほど聡明ではなかったとしても、それによって修行できないわけではないことを示している。大切なのは、心の煩悩と汚れを取り除くことである。たとえ広く学び、多くの聖典に通じ、古今の知識に明るくても、心の汚れを滅するために真剣に修行しなければ、解脱の道において大きな益はない。したがって仏教では、理論よりも実践が重んじられる。学んでも修行しなければ、何の役に立つだろうか。それは知的理解を増やすだけである。しかもその知識がかえって障害となり、慢心を生み、人を見下し、無学だと軽蔑する心を起こすこともある。多く学んでも修行しなければ、堕落へ向かうことがある。これは否定できない真実である。だからこそ、学びと修行を巧みに調和させなければならない。学びは修行を補うためにある。明るい目は道を見て危険な穴を避けるためのものであり、これは教えの理解にたとえられる。強い足は実際に歩むためのものであり、これは実践にたとえられる。目が明るくても足が弱ければ遠くへ行けない。逆に足が強くても目が見えなければ、その場に留まってしまう。ゆえに、学びと実践、理論と体験は、ともに歩まなければならない。知と行は一つでなければならない。そうして初めて、修行の道に大きな利益が生まれるのである。