詳細解説

この偈は、祇園精舎において、四人の沙弥に関連して仏陀が説かれたものである。伝承によれば、あるバラモンの一家が、特別に招いた四人の修行者に昼食を供養しようと発心した。妻は食事を準備し、夫に年長のバラモン四人を招いてくるよう命じた。ところが招かれたのは、まだ七歳の四人の沙弥であった。しかしその四人は皆、すでに阿羅漢果を得ていた。夫が幼い沙弥たちを連れて帰ってきたのを見て、妻は激怒して夫を叱った。「あなたは精舎へ行って、自分の孫よりも幼い子どもたちを連れてきたのですか。」彼女は用意していた席に四人を座らせず、別の場所に座らせた。そして夫に、もう一度精舎へ行って別の四人を招くよう命じた。今度、夫はサーリプッタ長老を招いた。長老は到着して四人の沙弥が座っているのを見ると、「この四人はもう食事を受けたのですか」と尋ねた。まだ受けていないと知ると、長老は鉢を持ってその場を去った。妻は再び夫に別の僧を招くよう命じた。今度はマハーモッガラーナ長老を招いた。しかし長老もまた、沙弥たちがまだ食事を受けていないと知ると、供養を受けずに去った。妻は夫に、今度こそ年長の修行者を招いてくるよう強く命じた。その間、四人の沙弥は食事を勧められないまま長く座り続け、ひどく空腹になっていた。帝釈天はその事情を見て、非常に老いたよろよろした修行者の姿で現れた。夫はその姿を見ると、今度こそ妻も満足するだろうと思い、すぐに招いた。ところがその老修行者は到着すると、妻の招きには目もくれず、まっすぐ四人の沙弥に礼拝した。そして沙弥たちの近くの低い席に結跏趺坐して座った。夫婦はそれを見て、この老人はもうろくしていると思い、追い出そうとした。しかし何度引き出しても、いつの間にか同じ場所に座っている。夫婦は恐れおののき、急いで五人全員に食事を供養した。食事が終わると、四人の沙弥はそれぞれ別々の窓から空へ飛び去った。沙弥たちが精舎へ戻ると、比丘たちは彼らを取り囲み、托鉢先で何があったのかを尋ねた。沙弥たちは一部始終を語った。比丘たちは聞き終えて、「そのように扱われて、あなたたちは怒らなかったのか」と尋ねた。四人はそろって「怒りませんでした」と答えた。比丘たちは信じられず、仏陀にそのことを申し上げた。仏陀は言われた。「比丘たちよ、煩悩の汚れを滅した者は、自分に逆らう者に逆らわないのである。」この偈は、柔和、忍耐、堪忍という徳を高く示している。敵対する人々の中で親しみを育て、暴力的な人々の中で穏やかさを保ち、執着する人々の中で執着しないということである。真の友情とは、あらゆる人を兄弟姉妹のように見る普遍的な親愛の心である。仏教の慈悲と平等の精神において、誰も敵とは見なされない。たとえ誰かが害意を抱き、仏法を傷つけようとしても、仏教はその人を憎しみではなく慈悲をもって見る。仏教はいかなる人々や共同体も軽蔑せず、差別せず、排斥しない。また宗派的な狭い見方で世界を見ることもない。仏教は、すべての生命が同じ根本の本性を共有していると見る。外見の上ではさまざまな違いがあるが、それはそれぞれの行為と条件が異なるためである。深く本質を見れば、そこに根本的な隔たりはない。川、湖、小川、大海が形や大きさを異にしていても、その本質は水であるように、すべての存在もまた同じ本性を共有している。仏教は、外形を超えて見つめ、現れにとらわれない眼を養うよう教える。すべての有為のものは因縁によって仮に成り立ち、固定した自我を持たない。もし人が形、身分、境界に執着すれば、争い、怨み、対立、殺し合いが生じるのは避けられない。この無相の洞察に基づいて、仏教は人々を分裂させ、憎しみを生み、互いに傷つけ合わせるような狭い権力の仕組みを超えた立場に立つ。仏教は人間の尊厳と、精神的に向上する自由を尊重する。そして人類に、疑い、偏見、固定した違いへのこだわりを捨て、互いに手を取り合い、すべての人に平和、喜び、幸福をもたらす世界を築くよう呼びかける。これこそ、仏陀が二千五百年以上前に人類へ送られた平和のメッセージである。しかし残念ながら、今日に至っても人類はまだ十分にその意味に目覚めていない。人々はなお無明、争い、憎しみ、破壊的な戦争の中に深く沈み、その苦しみを全人類が受けている。人々が兄弟姉妹としてのつながり、同じ人間であること、同じ涙と同じ愛を持つことを実感しないかぎり、欲望と野心に動かされ、愛を引き裂かれ、苦しみ続けるだろう。人類が互いの愛に包まれて安らかに生きたいと願うなら、道は一つしかない。仏陀が教えられたように、狭い見解、執着、権力争いを捨て、寛容、赦し、慈悲、相互の愛を育てることである。そうして初めて、人類は真の平和と幸福の中に生きることを望むことができる。