詳細解説

この偈は、祇園精舎において、ある一人の比丘に関連して仏陀が説かれたものである。伝承によれば、仏陀はその比丘に瞑想の対象を授けられた。比丘はそれを受けると、深い森に入り、ひたすら瞑想修行に励んだ。ほどなくして彼は阿羅漢果を得た。彼は心の中で、「この成就を世尊に申し上げるべきだ」と思い、精舎へ戻ることにした。帰る途中、ある村を通りかかったとき、彼は一組の夫婦が激しく口論しているのを見た。夫は怒って家を出て行った。その後、妻も悲しみに沈み、実家へ向かって出かけた。彼女はその比丘と同じ道を歩くことになり、比丘のすぐ後ろをついて行った。比丘は黙って歩き続け、彼女を振り返ることも、見つめることもなかった。怒りが静まった夫は家に戻ったが、妻がいないのを見て、彼女が実家に帰ったのだろうと思った。彼は急いで妻を探しに出かけ、妻と同じ道を歩く比丘を見つけた。嫉妬にかられた夫は、比丘が妻を誘惑したのだと思い込み、近づいて脅した。妻はそれを見て急いで叫んだ。「この修行者は真実に修行している方です。私に何も不適切なことはしていません。どうかこの方を傷つけないでください。」しかし嫉妬と怒りに支配された夫は、妻の言葉に耳を貸さず、比丘を激しく殴りつけた。そのため比丘の体は傷だらけになった。比丘が精舎に戻ると、他の比丘たちはその傷を手当てした。事情を知った比丘たちは仏陀のもとへ行き、こう申し上げた。「世尊、その比丘は全身に傷を負うほど打たれたのに、自分を打った人に少しも怒りを抱かなかったと言っています。これは偽りを語っているのでしょうか。」仏陀は言われた。「比丘たちよ、煩悩の汚れを滅した者は、すでに暴力の棒を手放している。たとえ誰かに打たれても、怒りで応じることはない。」この偈において、仏陀は寛容、赦し、忍耐の心を強調している。広く寛大で、赦すことのできる心は、自然に生まれるものではない。真剣な修行によって、煩悩と心の汚れ、とりわけ根本的な三つの煩悩である貪り、怒り、愚かさを滅していく必要がある。そうして初めて、利他と慈愛に満ちた尊い心が育つのである。凡夫の心には、誰しも怒りが満ちている。自分の思いに反する状況や不快な出来事に出会うと、ただちに怒りが湧き起こる。たとえ身体に触れられなくても、耳に痛い言葉、皮肉、嘲り、侮辱、挑発を聞くだけで、怒りは激しく燃え上がる。言葉だけでこれほど怒りが起こるなら、実際に侮辱され、殴られ、傷つけられたとき、どれほどの人が耐え忍ぶことができるだろうか。多くの人は怒りに心を乱されてしまう。人に苦しめられ、打たれても、なお安らかに耐え、少しの恨みも示さないことは、深く悟った聖者でなければ完全には成しがたいことである。より身近な段階でも、修行によって心の力を養っている人は、怒りを抑え、暴力や殺傷へと発展させずに済む。忍耐の徳を日々実践しているため、一時の怒りを押しとどめることができるのである。それは、熟練した運転者が突然の危険に出会っても、とっさにブレーキをかけて事故を避けられるようなものである。その力は、長い訓練と常に安全を意識する習慣から生まれる。忍耐を修める人は、すべてのいのちを慈しむ心を持たなければならない。広い思いやりがあるからこそ、たとえ相手が自分に苦しみを与えたと知っていても、その人に対して恨みや執着を抱かない。菩薩と凡夫の違いはここにある。それは単なる理論ではなく、実際の行いにおける違いである。上の物語は、暴力を受けた比丘の忍耐について、私たちに大切な教えを与えている。彼が怒らなかったと聞いたとき、他の比丘たちは信じられず、仏陀にそのことを申し上げた。仏陀は、煩悩を完全に滅した者にはもはや怒りがないと説かれた。逆に言えば、怒りが満ちている人は、なお多くの煩悩と心の汚れを抱えているということである。自らを解脱させ、また他者を助けたいと願う修行者は、常に自分の心を照らし返し、煩悩を濾過し、清め、取り除かなければならない。そうしてこそ、真の安らぎと解脱に至ることができる。