詳細解説

この詩句は、ウッパラヴァンナー比丘尼に関連して、祇園精舎で仏陀が説かれたものである。その物語は、「愚かな者は、悪の果が熟さないうちは、それを甘いものと思う」という句で始まる偈の注釈に詳しく説かれている。物語は次のように続く。しばらく後、比丘たちは法堂でこう語り合っていた。「煩悩を滅した人であっても、なお官能の欲を満たすことはあるのではないか。なぜなら、彼らは木や石や土の塊ではなく、血肉をもつ人間の身体を持っているのだから、快楽を好むこともあるはずだ。」これを聞かれた世尊は説かれた。「比丘たちよ、渇愛を清め尽くした者は、決して官能の楽しみに喜びを見いだすことも、肉欲を満たそうとすることもない。蓮の葉に落ちた水滴がそこにとどまらず、丸くなって転がり落ちるように、また芥子粒が針の先にとどまらないように、欲愛は、渇愛を滅し尽くした者を縛ることも、そこに残ることもない。」

この詩句で、仏陀は人間が官能の欲に酔いやすいことを再び示しておられる。欲に染まらず、それに縛られない人は、蓮の葉の上の水のようである。水と蓮の葉は互いに付着しない。この教えは、渇愛についての教えの中で仏陀がすでに明確に説かれているので、ここで長く論じる必要はない。しかし私たちは、欲の根は思いから生じるということを覚えておくべきである。その思いが起こらなければ、欲が育つ土台もない。

人間である以上、ほとんどの人には何らかの欲がある。真に修行する人の欲は、修行しない人や形だけ修行する人に比べれば、比較的軽く、支配力も弱い。欲は、私たちの見方や思い込みによって生じる。欲には、微細なものから重いものまで、さまざまな段階がある。もし人が欲望の流れに完全に身を任せ、いつも身体的な快楽を満たそうとし、心を少しも慎まないなら、その情欲の波は非常に大きくなり、その人は執着の海に沈んでしまう。

強い恋愛的・官能的な執着を防ぐために、仏陀は修行者に、感官を守り、心を正しく保つよう教えられた。他者に接するときは、敬意と慈悲のまなざしを育てるべきである。年長の人には敬いを、同世代には親しみと善意を、若い人には思いやりを、そしてすべての存在には守り導きたいという心をもって向き合う。このようにすれば、不善な思いは弱まり、取り除かれていく。

この教えは主に出家者に向けられたものであるが、執着という苦しみの網から自由になりたい在家の人々も、その精神を実践することができる。ここには重要な心理的真理がある。欲は大きく認識に依存している。相手を所有や快楽の対象として見るとき、渇望は容易に生じる。しかし、他者を尊重し、親しみと慈悲、そして道徳的な明晰さをもって見るなら、官能の欲が育つ余地はずっと少なくなる。

さらに高い境地においては、美しいものを見ても心が執着に染まらない。そのような人を、仏陀は蓮の葉の上の水、あるいは針の先に置かれた芥子粒のようだと言われる。そこには付着も、混同も、絡まりもない。そのような人こそ、真に自由で解脱した人である。そのような人こそ、真のバラモンと呼ぶにふさわしい。