詳細解説

このダンマパダの偈は、祇園精舎にて、あるバラモンに関連して仏陀が説かれたものである。「あるバラモンが考えた：『沙門ゴータマはしばしば弟子たちをバラモンと呼ぶ。私はバラモン家に生まれたのだから、彼は私にその称号で呼ぶべきだ』。そう考えて、彼は仏陀のもとに近づき、そのことを要求した。仏陀は言われた：『私はバラモンの母から生まれたという理由だけで誰かをバラモンと呼ぶのではない。世の富を所有せず、世俗的なものを追い求めない者――その者のみを私はバラモンと呼ぶ』（ダンマパダ物語集第三巻、344頁より）。私たちは通常、直感に反する真理よりも従来の論理に従って生きることに慣れている。従来通りに生きて、私たちは疲れることなく人生の流れにしがみつき、方向もなく追い求める。物質的なブランド名を追い求めれば求めるほど、私たちは苦しむ。なぜならそれらのラベルの本質は虚偽であり非現実だからである。非現実的なものにしがみつくことは、影と遊ぶようなものである――自分を忘れて影を追うことは、私たち全てに共通する状態である。時々、暗い昏睡状態の中で、一瞬の覚醒が閃き、私たちが影を追う遊びをしていることに気づく。しかしほんの一瞬で、また以前と同じように闇へと落ちていく。私たちは目の前に現れる全ての現象を依然として現実だと見ている。この誤った知覚から、私たちは欲望の奴隷となる。私たちは人生の流れに押し流され、生死の海の中で浮いたり沈んだりしている。この世のあらゆる現象は空虚な名前であり、非現実である。しかし長い間、私たちは煩悩の慣習力に覆い隠され、真理に従って正しく見るだけの明晰さを心が失っている。現実を見るためには、私たちは邪見という色眼鏡を緊急に取り除く必要がある。何に対しても妄想の固執や頑固な執着がなければ、仏陀は言う、その人は『バラモン』の名に値するのである。『バラモン』はただの空虚なラベルであり、本質的な意味はない。しかし長い間、人々はそのような空虚な名前やラベルに固執するだけで互いに虐殺し合ってきた。彼らは名前や形に関する誤った意識や概念で互いに縛られている。そこから、彼らは無明と業識の流れに従って見解への固執の党派を形成し、無数の悪業を造り共に苦しむ。これが今日、全人類が受けている共同業（くどうごう）である。