詳細解説

このダンマパダの偈は、祇園精舎にて、五百人の比丘に関連して仏陀が説かれたものである。話によれば、世尊から瞑想の業処を受けたこれらの比丘たちは、深い森へ入り瞑想を始めた。瞑想中、彼らはジャスミンの花が今朝までは鮮やかに咲いていたが、夕方には枯れて花びらがしおれ垂れているのを見た。比丘たちは考えた：「我々は、これらの花が枝から落ちるように、貪・瞋・痴を滅尽しなければならない」。そして彼らは、新たな力を得たかのように、さらに精力的に瞑想に専念した。世尊は彼らを観察して教えられた：「比丘たちよ、かの花が枝から離れるように、比丘は生老病死の苦しみから逃れようと努めねばならない」。香室にいながら、世尊は一筋の光明を放ち、この偈を説かれた。聞き終えて、五百人の比丘全てが阿羅漢果を得た。（ダンマパダ物語集第三巻、290頁より）。人間の命は花のようなものである——朝咲き、夕べにはしぼむ。仏陀は花の形象を用いて、比丘たちに諸法無常の理を覚醒させた。無常は仏陀が繰り返し説かれたテーマである。同じ事物を見ても、覚者の見え方と迷者の見え方は異なる。迷者は万物を全て真実と見るが、覚者は虚妄不実と見る。外界から自らの身心に至るまで、全ては花と少しも変わらない！花は咲けば必ずしぼむ。それが自然の法則である。人生もまた同じである——生あれば必ず死がある。生死は常なる法則である。仏陀は巧みに花が枝を離れるという形象を用いて、比丘たちに生死の苦しみから逃れたいならば、そのように努めて貪瞋痴を滅尽しなければならないと気付かせた。無明煩悩がなくなれば、花が枝を離れたように、全ての苦しみはその時点で終止するのである。