詳細解説

この偈は、祇園精舎で帝釈天（インドラ）に関連して仏陀が説かれた。ある日、三十三天の天人が集まり、四つの質問を提起した。「何が最も貴いものか？」「何が最高の味か？」「何が最高の喜びか？」「なぜ渇愛を滅することが最も重要な行いなのか？」どの天人も答えられなかった。彼らはあらゆる場所を訪れたが満足な答えを得られなかった。最終的に四大天王に会いに行ったが、彼らも答えられなかった。そして皆で帝釈天に会いに行った。帝釈天も答えられず、ただ世尊だけが答えられると言った。彼らは祇園精舎の仏陀のもとに集まった。仏陀は答えた。「法施は一切の施しに勝り、法味は一切の味に勝り、法喜は一切の喜びに勝る。渇愛を滅尽した者は、一切の苦しみを克服する。」帝釈天は、この法施の功徳を自分たちに回向してほしいと仏陀に請願した。仏陀は比丘たちを集め、これ以降、すべての説法の終わりには、法施の功徳を一切の衆生に回向するように宣言された。衆生を利益するすべての施しの中で、法施だけが衆生を覚りと解放へと導く力を持っている。仏陀の教えは、各衆生の能力に応じて様々であるが、ただ一つの目的、すなわち一切の衆生が完全な解放を実証できるように仏の知見を開示することだけを目指している。法味とは真理を実証する味わいである。真理に従って生きることは、たとえ完全でなくても、混乱を生み出すだけの世俗的な幻想を追いかけるよりもはるかに大きな平和をもたらす。世俗的な味は執着と苦しみにしか導かない。法喜とは、法を聞いたり、存在の素晴らしい真実を実証したりするときに生じる、真実で軽やかで平和な喜びである。仏教によれば、世俗的な幸福は決して真・善・美に到達しない。すべての世俗的な幸福は単なる感覚的快楽であり、すべての感覚的快楽の本質は苦しみである。学歴、富、地位、豪邸、美しい配偶者や子供など、それらは本当に完全な至福をもたらすだろうか？仏教によれば、衆生を幸福の地平へと導く道は、念・定・慧（マインドフルネス・集中・智慧）の道である。念とは今この瞬間に起こっていることを明確に知ることである。定とはすべての妄念を静止させることである。慧とは真理にかなった明瞭で清らかな分別である。この道だけが、衆生を覚り・平安・解放へと導き、それが真の幸福の頂点に到達することなのである。最後に、なぜ渇愛を滅することが最も重要な行いなのか？渇愛はあらゆる苦しみの根源だからである。渇愛を滅すれば、すべての苦しみが終わる。仏陀はこの章の本質が渇愛のあらゆる側面を明らかにし、その危険を認識して緊急にそれを断ち切るようにすることであるため、このことを何度も繰り返された。そうして初めて、私たちは生死の輪廻から逃れる希望を持てるのである。