詳細解説

この偈は、祇園精舎で、アプッタカという子供のいない財務大臣に関連して仏陀が説かれた。大臣が亡くなった時、コーサラ国のパセーナディ王は仏陀に彼の奇妙な行動について尋ねた。大臣は美味しい食べ物、上等な衣服、馬車、傘を拒否し、ただ粥を食べ、粗い布をまとい、古い馬車を使い、頭を葉で覆っていた。彼は上等な品を差し出した使用人に対して乱暴で虐待的だった。仏陀は大臣の過去世を明かされた。昔、この大臣はタガラシキという名の辟支仏（パッチャカブッダ）に最高の食べ物を供養した。彼の妻（信心深い女性）は喜んだ。しかし供養後、彼は後悔し、その食べ物は僧侶に与えるよりも使用人に与えて働く力を強化した方が良かったと考えた。さらに彼は、兄の唯一の息子を殺して兄の財産を相続していた。辟支仏への供養の功徳によって、彼は七生にわたって天界に生まれた。人間に生まれ変わった時、残りの善業によって七生連続して唯一の財務大臣となった。しかし、施しの後に生じた後悔の念と不善な言葉のために、地位にもかかわらず美味しい食べ物や貴重な物を享受できなかった。さらに、相続のために甥を殺したために、何十万生にもわたって地獄に落ち、七生にわたって子供がいなかった。パセーナディ王は、大臣の罪は大きく、あれほどの富を持ちながらなぜ自分で使ったり仏陀に供養したりしなかったのかと述べた。仏陀は教えられた。「まさにその通りです、大王。愚か者が金持ちになると、彼は涅槃を求めません。むしろ、富は彼の心に渇愛を生じさせ、長く続く苦しみを引き起こすのです。」ほとんどの人にとって、たとえ多少の修行者であっても、富を渇望しないことは稀である。それは渇愛が人間の本性だからである。ただ聖者や真の修行者だけが富を無価値とみなす。ここでの仏陀の教えは注目に値する。「富は愚か者のみを滅ぼし、彼岸を求める者を滅ぼすことはない。」もし愚かになりたくなければ、富の奴隷になるべきではない。多いに執着すれば苦しみも多い。時には人々は富のために良心を売り、友人さえも裏切る。物質の本性は無常で壊れやすい。どれだけ執着しても、それは長く続かない。自分自身の身体でさえ永遠に保てないのに、ましてや外部の所有物はなおさらである。これを理解すれば、私たちは執着を止め、富に利用されたり、他人を傷つけたりすることを拒否すべきである。財務大臣の物語は、明確な業の教訓を提供する。彼の現在の富と地位は辟支仏への供養から来ている。しかし、施しの際の後悔の心のために富を享受できなかった。彼は悟った修行者を中傷し罵ったために地獄に落ちた。彼は相続を奪うために自分の甥を殺したために子供がいなかった。このように、彼の財産は国庫に没収された。業の法則は公正である。蒔いた種に応じて、その果実を刈り取るのである。