詳細解説

この偈は、アージーヴァカ教の苦行者ウパカに関連して仏陀が説かれた。菩提樹の下で成道された後、仏陀はそこに七週間留まられた。それから法輪を転ずるために、ベナレスまで十八マイルの旅に出られた。道中、アージーヴァカ教の苦行者に出会った。苦行者が尋ねた。「友よ、あなたの諸根はとても静かで、肌の色は美しい。誰のもとで出家したのか。あなたの師は誰か。誰の教えを信奉するのか。」仏陀は答えた。「如来には得度の師もなければ、教授の師もない。」そしてこの偈を説かれた。ウパカは同意も反対もせず、ただ首を振り、舌打ちをして、脇道を猟師の小屋へと向かった。仏陀は覚者、大いなる目覚めた方である。仏陀はすべての悪魔の軍団を降伏された。仏教では通常、四種類の悪魔が説かれる：煩悩魔、五蘊魔、死魔、天子魔。簡単に言えば、内魔と外魔である。これらの悪魔はすべて仏陀によって降伏された。それゆえ仏陀は言われた。「我はすべてに勝ち。」仏陀には「正等覚者」または「一切種智」という称号もある。これは、すべての現象を完全に知り尽くしているという意味である。根源まで知らないものは何一つない。それゆえ仏陀は言われた。「すべてを知り尽くせり。」すべての無明と煩悩を降伏したので、仏陀はあらゆる現象に少しも執着しない。それゆえ言われた。「しかも我は、勝ち得たものも知り得たものにも、執着しない。」執着とは、感覚の対象に縛られることである。もし執着があれば、どうして仏陀と言えようか。それゆえ、仏陀の生活は完全に自由であり、自立的であり、解脱している。仏陀は言われた。「一切を捨てて、渇愛の滅尽によって解脱せり。自ら一切を知り得て、誰を我が師と呼ぶべきか。」この言葉は、「無師自悟」の智慧を明確に示している。経典には二種類の智慧が説かれている：有師智と無師智である。有師智とは、なお師や友に依って学ぶ智慧である。学ぶことによって得られる有漏の智慧であり、限界がある。反対に無師智とは、本来備わっている智慧である。この智慧は、仏性や法身の別名である。本来備わっているものであるから、仏陀はすべての無明と煩悩を浄化し転換した後、この智慧を現前させた。それゆえ仏陀は、師の指導に依らないと言われたのである。この明らかで清らかな智慧と完全に生きることによって、仏陀は仏陀、あるいは大覚者と呼ばれるのである。