詳細解説

この二つの偈は、祇園精舎で悪魔に関連して仏陀が説かれた。ある日、多くの長老比丘たちが変わった時間に祇園精舎に来た。彼らは羅睺羅（ラーフラ）長老の部屋に入り、長老を起こした。寝る場所が見つからなかったので、長老は仏陀の香室の前に来た。この尊敬すべき長老はまだ八歳であったが、すでに阿羅漢果を得ていた。悪魔ヴァサヴァッティはこれを見て考えた。「ゴータマ沙門の息子が香室の前に横たわり、ゴータマ沙門は中で休んでいる。もし息子の指が挟まれて痛めば、その沙門も自分の指が挟まれたように痛むだろう。」そして彼は巨大な象王に変身し、長老に近づき、鼻を長老の頭に巻きつけて大声で叫んだ。世尊は香室の中からすべてをご覧になり、言われた。「悪魔よ、たとえ十万の汝のような者でもラーフラを怖がらせることはできない。この人は渇愛を滅し、恐れることはない。雄々しく、偉大な智慧を持っている。」そこで仏陀はこの二つの偈を説かれた。聞いた多くの人々は預流果、一来果、不還果を得た。悪魔は「ゴータマ沙門は私を見ている」と言って消え去った。偈351で仏陀は言われた。「最極の境地に達した者には、恐怖はない。」恐怖はほとんど誰もが経験するものである。常識的な考えに基づく合理的な恐怖（苦しみ、病、死などへの恐怖）もあるが、根拠のない非合理的な恐怖（幽霊や悪魔への恐怖）もある。実際には幽霊を見たことはないが、誰かが話すのを聞くと想像して震え上がる。これは誇大な妄想による恐怖である。妄想と偏計（概念化）の中に生きて、私たちは絶えず苦しみを受けている。私たちは真理を認識する力を欠いている。真理の現実は目の前にありありと示されているにもかかわらず、無明と妄想に覆われて認識できないのである。しかし万法の存在する真理への深い洞察を得たなら、不安や恐怖は即座に消え去る。それは覚りの道を歩み始めることである。縁起と万法の無我を理解すれば、何を恐れることがあろうか。万法は不生不滅であり、その本質は静かで明らかであり、すべての痕跡を断ち、真実相に安住していることを認識すること、これが最極の境地に達した者に恐怖がないということだと仏陀は言われる。私たちが汚れた沼に沈んでいるのは、あまりに多くの利己的な愛欲を蓄えているからである。その愛欲の沼から逃れるために、仏陀は真理を正しく認識する正見が必要であると教えられる。真理を悟れば、愛欲の誘惑は当然なくなる。仏陀は、それは愛欲を離れて汚れがないことだと説かれる。それは身体に深く刺さった矢を抜くようなものである。生と死の矢を抜いて、もはや受生することがない。ここにおいて初めて大智、大士と呼ばれるのである。偈352で仏陀は、無滞着で愛欲を離れることを明確に説かれる。しかしその条件は、四無礙弁才を完全に理解していることである。それは阿羅漢や菩薩だけが煩悩の漏を破って、安楽な涅槃の境地に達する力を持つ。四無礙弁（四無礙解、四無礙智ともいう）とは、菩薩の説法における智慧と弁才である。意味の面からは解・智といい、口の面からは弁という。四無礙とは：1. 義無礙：世俗・出世間のすべての義理を完全に理解する能力。2. 法無礙：すべての法を完全に理解する能力。3. 詞無礙：すべての言語を完全に理解する能力。4. 楽説無礙（弁説無礙）：楽しく自由自在に説明し説く能力。仏陀は、聖典の文句を正しい順序で完全に理解し実践する者を大智・大士と呼び、この最後の身体のみを負い、もはや生まれないと説かれる。阿羅漢は見思惑を断尽しているので、もはや生まれない。しかし菩薩は、苦しみを受ける業力によってではなく、衆生を救うという本願によって再生する。これが二つの再生の方向の非常に異なる意味である。誤解されてはならない。