詳細解説

この二つの偈は、祇園精舎で悪魔に関連して仏陀が説かれた。ある日、多くの長老比丘たちが変わった時間に祇園精舎に来た。彼らは羅睺羅（ラーフラ）長老の部屋に入り、長老を起こした。寝る場所が見つからなかったので、長老は仏陀の香室の前に来た。この尊敬すべき長老はまだ八歳であったが、すでに阿羅漢果を得ていた。悪魔ヴァサヴァッティはこれを見て考えた。「ゴータマ沙門の息子が香室の前に横たわり、ゴータマ沙門は中で休んでいる。もし息子の指が挟まれて痛めば、その沙門も自分の指が挟まれたように痛むだろう。」そして彼は巨大な象王に変身し、長老に近づき、鼻を長老の頭に巻きつけて大声で叫んだ。世尊は香室の中からすべてをご覧になり、言われた。「悪魔よ、たとえ十万の汝のような者でもラーフラを怖がらせることはできない。この人は渇愛を滅し、恐れることはない。雄々しく、偉大な智慧を持っている。」そこで仏陀はこの二つの偈を説かれた。聞いた多くの人々は預流果、一来果、不還果を得た。悪魔は「ゴータマ沙門は私を見ている」と言って消え去った。偈351で仏陀は言われた。「目標に到達した者は恐れない。」恐怖はほとんど誰もが経験するものである。常識的な考えに基づく合理的な恐怖（苦しみ、病、死などへの恐怖）もあるが、根拠のない非合理的な恐怖（幽霊や悪魔への恐怖）もある。実際には幽霊を見たことはないが、誰かが話すのを聞くと想像して震え上がる。これは誇大な妄想による恐怖である。妄想と偏計の中に生きて、私たちは絶えず苦しみを受けている。真理の現実が目の前にありありと示されているにもかかわらず、私たちには真理を認識する力が不足している。私たちは無明と妄想に覆われて正しく認識できないのである。しかし万法の存在する真理への深い洞察を得たなら、不安や恐怖は即座に消え去る。それは私たちが覚りの道を歩み始めていることを示す。縁起と万法の無我を理解すれば、何を恐れることがあろうか。万法は不生不滅であり、その本質は静かで明らかであり、すべての痕跡を断ち、真理の相に安住していることを認識すること、これが目標に到達して恐怖がないということだと仏陀は言われる。私たちが汚れた沼に沈んでいるのは、あまりに多くの利己的な愛欲を蓄えているからである。その愛欲の沼から逃れるために、仏陀は真理を正しく認識する正見が必要であると教えられる。真理を悟れば、愛欲の誘惑は当然なくなる。それは愛欲を離れて汚れがないことであり、身体に深く刺さった矢を抜くようなものである。生と死の矢を抜いて、もはや受生することがない。ここにおいて初めて大智、大士と呼ばれるのである。