詳細解説

この二つの偈は、祇園精舎でチューラ・ダヌッガハ・パンディタ（「熟練した射手」の意）という若い比丘に関連して仏陀が説かれた。ある日、托鉢の後、一人の若い比丘が飲み水を求めて在家の女性の家を訪れた。彼女は彼を見て夢中になり、水が必要なときはいつでも来るように彼を招いた。比丘は頻繁に訪れ、彼女は様々な食べ物を供し、会話の機会を作った。何度かの親密な会話の後、比丘は還俗して彼女と結婚することを考え始めた。彼は葛藤した――修行を続けたいという気持ちと、苦行にうんざりする気持ちの間で。彼の心は引き裂かれ、決断できなかった。他の比丘たちは師匠にこのことを報告し、師匠は仏陀に伝えた。仏陀はその比丘を叱責され、出家者ならば安らかな解脱に安住すべきなのに、煩悩に悩まされることを許したのは大きな過ちであると言われた。そして仏陀は彼らの過去の物語を明かされた：過去世で、チューラ・ダヌッガハは熟練した射手であった。彼の師匠は娘を彼に嫁がせた。ある日、彼は五十本の矢で五十人の盗賊を殺した。矢が尽きたので、盗賊の頭を掴み、妻に剣を渡すよう叫んだ。妻は盗賊を見るや否や夢中になり、剣を盗賊に渡してしまった。盗賊は射手を殺し、その女を連れて行ったが、後になって彼女が前の夫を殺したように自分も殺すのではないかと恐れて彼女を捨てた。帝釈天が降りてきて、不誠実な彼女を嘲笑った（ジャッカル、魚、鳥に変身して）。彼女は深く恥じた。仏陀は結論づけられた。「その生涯で、あなたは若い射手であり、その女性はあなたに水を差し出した者であり、帝釈天はこの私である。」そこで仏陀はこれらの偈を説かれた。偈349で仏陀は、悪しき思いに悩まされる者は絶えずより多くの欲楽を求める、と教えられた。人間の欲望はすべて思いから生じる。各人の意識の中には、善なる欲望と不善なる欲望の種子が潜在している。善なる欲望が生じれば、私たちの言葉や行動は善に向かい、人々を利益する。逆に不善なる欲望が生じれば、私たちは他者に苦しみをもたらす。修行者は善なる欲望を育てながら、不善なる欲望を常に観察し破壊すべきである。人間の思いはちょうど王のようなものである。慈悲深く賢明な王が国を治めれば民は安らぎ、国は平和で繁栄する。暴君が治めれば民は混乱し、国は危機に陥る。同様に、思いが善であれば、身体と言葉（臣下にたとえられる）に多くの善行を命じる。悪しき思いであれば、苦しみをもたらす。悪しき思いは結局はそれを持ち主を自滅させる。鉄がさびを生み、そのさびが鉄を腐食させるように。それゆえ仏陀は言われた。「欲楽を増やすことは、自らの束縛をより強固にするだけである。」偈350で仏陀は、人は常に不浄を観想して愛欲を根絶し、悪魔に束縛されないようにすべきだと教えられた。この身体と心は不浄であり、不安であり、無常であると絶えず観想することで、美しさや物質への執着が減り、最終的には愛欲の根を断つことができる。心理学者によれば、肉体的快楽はつかの間の感覚に過ぎず、すぐに消え去り、疲労と苦しみを残すという。これは否定できない事実である。賢者は物事の真の本質をはっきりと見ており、情欲の波に溺れることはない。智慧を働かせ、絶えずそのような観想に心を留めることで、愛欲の束縛から逃れることができる。上の話は、業のつながりが何生にもわたることの不思議を示している。出家の縁があっても、多生にわたる愛欲の煩悩の習慣性を転換することは容易ではない。深い道力の薫習を培わなければ、愛欲の網を逃れることは難しい。この比丘のように、両者の間で葛藤するのは人間の常情である。しかし彼は幸いにも、ブッダという偉大な善知識に出会う福縁があり、現生と多生にわたる愛欲の厄難から救われ、最終的に解脱した。現代にも同様の状況に陥る修行者は多いだろう。しかし、そのような偉大な善知識に出会える稀有な福縁がどれほどあるだろうか。これを教訓として、私たちは自らを省み、自己覚醒の精神によって自らを救うために決意を新たにすべきである。それが解脱への最善の道である。