詳細解説

この二つの偈は、祇園精舎で、牢獄に関する出来事をきっかけに仏陀が説かれたものである。ある日、盗み、殺人、性的暴行などの重い罪を犯した者たちが、パセーナディ王の前に連れて来られた。彼らは固く縛られていた。比丘たちは、牢の中で足枷、縄、鎖に縛られて苦しむ囚人たちを見て、仏陀のもとへ行き、これらよりもさらに強い束縛があるのかと尋ねた。仏陀は、それらの束縛は本当の意味では強固ではないと説かれた。貪り、無明、愛着、渇望こそが、はるかに強い束縛であり、衆生を多くの生にわたって苦しみに縛りつけるのである。しかし、智慧ある者は、そのような束縛でさえ断ち切ることができる。そこで仏陀は、ご自身の過去世の物語を語られた。昔、ブラフマダッタ王がベナレスを治めていた時代、菩薩は貧しい家に生まれた。父が亡くなると、母を養うために働いた。やがて結婚し、母が亡くなった後、妻は最初の子を身ごもったが、彼はそれを知らなかった。彼が出家したいと妻に告げると、妻は妊娠していることを明かし、子が生まれるまで留まってほしいと願った。子が生まれると、今度は乳離れするまで待ってほしいと頼んだ。その間に妻は二人目の子を身ごもった。彼は、このままでは世俗の愛着がいつまでも続き、出離の志を果たす日は来ないと悟った。そこである夜、何も告げずに家を出た。門番に止められたものの、ついには願いを遂げ、ヒマラヤに入って隠者として暮らした。ほどなくして彼は神通と高い境地を得た。そして、妻子への愛着と欲望という、きわめて強い束縛を断ち切ったのだと深く思った。仏陀はこの過去世の物語を語り終えると、その意味を明らかにするために偈を説かれた。この二つの偈は、智慧ある者にとって、世のどの鎖も、家族、財産、感覚的な喜びへの執着ほど強くはないことを示している。それは目には見えないが、非常に強い力を持つ束縛である。人を生から生へと縛り、解脱を遠ざける。多くの力ある者も、武器や敵ではなく、欲望と執着によって倒れてきた。王や支配者、英雄でさえ、感覚的欲望に支配されれば、名誉、財産、命を失うことがある。仏陀の教えは、配偶者、子ども、家、財産への執着が、実際の牢獄よりも出にくい牢となり得ることを示している。牢獄には解放される時があるが、渇愛は智慧によって断ち切られないかぎり、人を解放しない。この物語の中で、菩薩にとっても出離は容易ではなかった。しかし、多くの生にわたって培われた善根によって、世俗の愛情の束縛を断ち、自由への道を歩む強い決意を持つことができたのである。