詳細解説

この偈は、竹林精舎で、還俗した一人の比丘に関して仏陀が説かれたものである。伝えられるところによれば、その比丘はもともとマハーカッサパ長老の弟子であった。熱心に修行したため、彼は第四禅に達していた。ある日、彼は金細工師である叔父の家を訪れた。そこで多くの貴重な装飾品を目にし、心に欲望と執着が起こったため、出家の生活を捨ててしまった。家に戻った後、彼は何もせず怠惰に過ごしたため、家から追い出された。その後、悪い仲間と交わり、強盗をなりわいとするようになった。やがて彼は捕らえられ、苦しい拷問を受け、縛られて処刑場へ引かれて行った。その時、突然かつての師と再会した。師は神通力によって縄をゆるめ、以前修めていた禅定の対象を思い起こすように告げた。師の言葉に従い、彼はただちに第四禅に入った。兵士たちがどれほど乱暴に苦しめても、彼は少しも恐れず、静かで落ち着いていた。兵士たちは驚き、そのことを王に報告した。王は事情を聞くと、彼を釈放するよう命じた。人々はこの不思議な出来事を仏陀に申し上げた。仏陀は光を放ち、処刑場に姿を現して、この偈を説かれた。仏陀の法音を聞いた彼は、生死について観じ、我の空なることを明らかに理解し、預流果を得た。そして最後には阿羅漢果を証した。この偈は、出家しながらも心の中に欲望と執着を残していた一人の比丘の出来事をきっかけに、すべての出家者に向けて説かれたものである。叔父の家に並ぶ貴重な装飾品を見た時、彼の欲望の火は激しく燃え上がった。欲望を制御できず、彼は尊い清浄な生活を捨て、世俗の生活へ戻ったのである。たとえ第四禅に達していても、それはなお凡夫の禅定であり、三界の生死を超えた解脱を保証するものではない。家へ戻った後、彼は罪の道に引き込まれ、他人の苦しみの上に生きる盗賊となった。原因に応じて結果が現れるように、ついには法の裁きを受けることになった。しかし、深い道力を備え、彼の資質をよく知る師がいたため、彼は死刑の苦しみから救われた。かつて修めた禅定の力と、深く信頼していた偉大な善き導き手の励ましによって、彼は再び第四禅に安住し、周囲のすべてを忘れた。その時、兵士たちがどれほど激しく責め苦を加えても、彼には少しの不安も恐れも現れなかった。ここから、禅定の力がどれほど大きいかが分かる。それはまだ世間的な禅定にすぎないが、それでもこれほどの力がある。まして阿羅漢、菩薩、仏の禅定はなおさらである。この物語は、愛欲の習気がいかに深く重いかを示している。出家者は、心の中のこのような潜在的な傾向を慎重に守らなければならない。出家者であれ在家者であれ、仏陀は常に目覚めていることを教えられた。気づき、正念、正しい観察があってこそ、私たちはいくらか自分自身を律することができる。そうでなければ、欲望と煩悩に完全に使われる奴隷となり、堕落と苦しみを避けることはできない。