詳細解説

この六つの偈は、竹林精舎で、若い雌豚の物語に関連して仏陀が説かれたものである。ある日、世尊が托鉢のためラージャガハの町に入られた時、汚れの中を転げ回っている若い雌豚をご覧になった。すると仏陀は微笑まれ、歯から光が放たれた。尊者アーナンダが、なぜ微笑まれたのかとお尋ねすると、仏陀はその雌豚の過去世を語られた。カクサンダ仏の時代、この雌豚はある禅堂の近くに住む雌鶏であった。彼女は一人の比丘が瞑想の対象を唱える声を注意深く聞いた功徳によって、王宮に生まれ変わり、ウッバリー王女となった。ある時、便所で汚物の中にうごめく虫をじっと観察していたところ、心が静まり、初禅に入った。王女としての生を終えた後、彼女はバラモンの家に生まれた。しかしその後、多くの悪業を造ったため、ついにはこの若い雌豚として生まれることになった。仏陀は、その長い生死の流転を知って微笑んだのだと説かれた。これを聞いた比丘たちは深く心を動かされた。そこで仏陀は、渇愛の愚かさと危険を説き、これらの偈を唱えられた。その後、この若い雌豚はさらに十三回の生を経た。ある時は動物に生まれ、ある時は裕福で高貴な人間に生まれた。ある生では、彼女は大臣の妻となった。その時、アヌラ長老が彼女の家の前を通り、彼女を見て、比丘たちに、あの若い雌豚が今ではラカンタカ・アティンバラ大臣の夫人になっているとは実に興味深い、と語った。その言葉を聞いた彼女は、突然自分の過去世をすべて思い出し、宿命通を得た。その後、俗世を捨てて比丘尼パンチャバラーチャーとなり、ほどなく阿羅漢果を証した。彼女は自らが多くの生を輪廻してきた経緯を人々に語り、一人ひとりが正念をもって精進し、解脱を目指すよう勧めた。その言葉に四衆は深く感動した。やがて彼女は最終の涅槃に入った。第三三八偈では、仏陀は渇愛を断つことを木を切ることに譬えられた。木に再び芽を出させたくないなら、根を完全に掘り起こさなければならない。同じように、渇愛も根から抜き取らなければならない。たとえ微細な欲望が一念でも残っていれば、生死輪廻の中で再び生まれ、苦を受けることになる。だから仏陀は、生まれ変わりと苦を終わらせたい者は、渇愛を根本から断たなければならないと教えられた。第三三九偈では、仏陀は多くの渇愛の流れが人々を不善の道へ押し流していると説かれた。ここで示される数は、過去・現在・未来にわたって、感覚器官とその対象を通して欲望がさまざまに生じることを表している。眼が色に触れ、耳が音に触れ、他の感覚器官がそれぞれの対象に触れる時、心は好ましいものと好ましくないものを分別する。好ましいものには執着し、好ましくないものには反発する。そのどちらも心を不安にし、苦を生み出す。感覚対象そのものに罪があるのではない。問題は、意識がそれらを欲しいもの、嫌なものとして分別するところから始まる。そこから愛と憎しみが生まれ、生きものは生死の輪に縛られるのである。第三四〇偈では、仏陀は渇愛の危険をさらに強調された。人の欲望には限りがなく、蔓草のように広がっていく。欲望は常に増えることを求め、満足を知らない。貧しい者は富を願い、富や権力を持つ者もなおさらに多くを求める。人が何かを期待し執着する時、その期待の中にはすでに失望が潜んでいる。求めるものが多いほど、苦しみも多い。これは、求めても得られない苦である。苦を減らすために、仏陀は欲望を抑えることを教えられた。そして真の安らぎと解脱を得るためには、渇愛を根こそぎ断たなければならない。第三四一偈では、仏陀は感覚的欲望に深く縛られた人の害を説かれた。そのような人は安らぎを求めていても、六つの感覚対象の楽しみを追い続け、結局は苦の輪の中をさまよう。人間の生活には多くの矛盾がある。苦しみが激しい時には解放を願うが、その苦しみが過ぎると、自由を求める心を忘れ、再び欲望と執着の古いあり方に戻ってしまう。涅槃の安らぎには憧れるが、同時に世間の快楽も捨てられない。このように分裂した心では、道を成就することも、真の幸福を得ることもできない。第三四二偈では、仏陀は網にかかった兎の姿を用いて、渇愛にとらわれた人を譬えられた。兎はいったん網にかかると、もがいても容易には逃れられない。同じように、感覚的欲望にからめ取られた者は、煩悩の網に縛られる。比丘たち、そしてすべての修行者に対して、仏陀は渇愛を離れるよう努めよと教えられる。欲望の火が激しく燃え上がると、まず自分自身を焼き、やがて他の人々にも害を及ぼす。感覚的快楽は甘く見えても、はかなく短いものであり、一時の楽しみの後に長い苦しみをもたらすことが多い。渇愛の根を断たなければ、生きものはいつまでも生死の海に沈み続ける。第三四三偈では、仏陀はもう一度、苦から離れたい者は速やかに渇愛を断たなければならないと強調された。特に出家者にとって、この努力は何よりも急ぐべきものである。渇愛を断たなければ、網にかかった兎と同じであり、それは煩悩と束縛の網である。出家者であれ在家者であれ、煩悩を断たない者は、苦しい業の結果から逃れることはできない。だから仏陀は、生死の苦を常に自覚し、渇愛を根本から断つために懸命に精進するよう勧められた。この物語はまた、瞑想的な注意の力を示している。雌鶏であった時、その存在は比丘が瞑想対象を唱える声をただ注意深く聞いただけで、大きな善果を得た。王女であった時には、粗末で不浄な光景を観察することによって心が静まり、初禅を得た。しかし、初禅を得ても解脱が保証されるわけではない。後に悪業を造れば、低い生へ落ちることもある。これは因果の公平な法則である。善をなせば福を受け、悪をなせば苦しい結果を受ける。まいた種に応じた果が生じるのであり、別の果が生じることはない。多くの生にわたり、苦楽を経験しながらも、わずかな善根によって、彼女はある生で高貴な女性として生まれる因縁を得た。そして修行を成就した長老から自らの過去世の真実を聞いた時、目覚めて俗世を離れ、出家し、精進して阿羅漢果を証したのである。