詳細解説

上の六つの偈は、竹林精舎で、若い雌豚の物語に関連して仏陀がお説きになったものである。ある日、世尊がラージャガハの町へ托鉢に入られたとき、糞の山の中を転げ回っている若い雌豚を見られた。仏陀はそれを見て微笑まれ、その歯から光が放たれた。尊者アーナンダは、なぜお笑いになったのかと尋ねた。そこで仏陀は、その若い雌豚の過去世の物語をアーナンダに語られた。仏陀は言われた。カクサンダ仏の時代、この若い雌豚はある禅堂の近くにいた一羽の雌鶏であった。彼女は一人の比丘が瞑想の対象を唱える声を心を込めて聞いた功徳により、畜生の身を離れて王宮に生まれ、ウッバリー王女となった。ある時、厠で糞の中にうごめく虫たちを注意深く観察しているうちに、心が静まり、初禅に入った。王女としての一生を終えた後、彼女はバラモンの家に生まれた。しかしその後、多くの悪業を作ったため、その果報としてこの若い雌豚に生まれ変わったのである。仏陀は続けて、「私はこの事情を知っていたので微笑んだのだ」と言われた。その時、アーナンダ尊者の後ろを歩いていた比丘たちはこの言葉を聞き、深く心を動かされた。彼らの心が動いたのを見て、仏陀は渇愛の愚かさを説き明かし、上の偈を説かれた。その後、この若い雌豚はさらに十三度の生を経た。ある時は畜生に堕ち、ある時は裕福で高貴な人間に生まれた。そのうちの一生で、彼女は大臣の妻となった。その時、アヌラ長老が彼女の家の前を通り、彼女を見て比丘たちに言った。「兄弟たちよ、実に興味深いことだ。あの若い雌豚が、王の大臣ラクンタカ・アティンバラの夫人になっている。」その言葉を聞くと、彼女は突然、自分の過去世をすべて思い出し、宿命通を得た。その後、彼女は世俗を離れて出家し、パンチャバラカー比丘尼となり、ほどなく阿羅漢果を証した。やがて彼女は、多くの輪廻の中で自分がたどってきた一部始終を人々に語った。語り終えると、彼女は「どうか皆さん、それぞれ自ら正念を保ち、解脱に向かって精進してください」と勧めた。その物語と助言を聞いて、四衆は深く感動した。その後、彼女は般涅槃に入った。第三三八偈において、仏陀は愛欲を断つことを木を切ることにたとえられる。木が再び芽を出さないようにするには、その根をすべて掘り起こさなければならない。根が残っていれば、木はまた芽を出す。同じように、愛欲も根こそぎ抜かなければならない。そうして初めて再生を離れる望みがある。たとえ微細な欲望の一念でも残っていれば、生死輪廻の中で再び生まれなければならない。だから仏陀は、再生と苦を離れたいなら、修行者は愛欲を根本から断たなければならないと教えられた。第三三九偈では、仏陀は、私たち一人ひとりが三十六の渇愛の激流に押し流され、不善の道へと強く運ばれていると説かれる。ここでいう三十六という数は、多数を表す象徴的な比喩である。経典ではしばしば、六根・六境・六識を合わせた十八界が説かれる。しかしここで仏陀が三十六と言われるのは、渇愛が根と境に関係していることを示すためである。六根と六境を合わせると十二となり、それを過去・現在・未来の三世に掛けると三十六となる。さらに広く言えば、根・境・識が縁によって結びつくと、分別のエネルギーが生じ、渇きと欲望を刺激する。私たちの現実の生活は、常にこれらの渇愛の激流に支配されている。それらは私たちをさまざまな方向へ引き回す。眼が色境に触れると、すぐに美しい、醜いという分別が起こる。美しければ執着し、醜ければ嫌悪する。そのどちらも不安と苦を生む。好ましい色形には、私たちを引きずっていく強い吸引力がある。感覚的な美に溺れて身を滅ぼした人は数え切れない。ここでいう色とは広く物質的なものを指し、人間の魅力ある姿も含まれる。欲望が洪水のように高まると、普通の力では止められず、抑えようとすれば激しい反発が起こる。多くの家庭が崩れ、多くの人生が傷つくのも、感覚的欲望の要求を制御できないことによる。音への執着の害も計り知れない。音とは、音楽やさまざまな快い響きをいう。音や音楽に酔いしれて自分の心身を顧みなくなる人もいる。甘く哀しい旋律は、思慕と執着を呼び起こすことがある。古い物語では、偉大な修行者でさえ、魅惑的な歌声を聞いて禅定を失ったと伝えられる。五欲、すなわち財・色・名誉・食・睡眠、あるいは色・声・香・味・触・法を観察すれば、それらに執着することがどれほど危険であるかが分かる。結局のところ、根や境そのものに罪はない。問題は、それを分別し執着する意識にある。意識が善悪、美醜を分別することによって、愛着と憎しみが生じる。これこそが、生死の苦の輪の中で私たちを縛る始まりである。第三四〇偈では、仏陀は渇望の害をさらに明確に強調される。人の欲望には限りがなく、地面いっぱいに広がる野草のようである。人の欲望は常に増えることを望み、減ることを望まない。その国で最も富む人でさえ、心から満足することはない。貧しい人が富を求めるだけでなく、権力ある人々の野心もまた果てしない。本質的には、貧しい者の渇望と権力者の渇望は変わらない。違うのは外側の形だけである。人は何かに希望を抱くと、その希望の中にすでに失望が潜んでいることを忘れる。失望があれば悲しみがある。多くを求める人ほど、多く苦しむ。経典ではこれを、求めても得られない苦、すなわち人間の大きな苦の一つと説く。苦を減らすために、仏陀は在家の人々に欲望を少なくするよう教えられる。さらに高い段階では、その根を完全に断たなければならない。そうして初めて真の安らぎと解脱が得られる。第三四一偈では、仏陀は愛欲の重い人の害を明らかに説かれる。愛欲の重い人は、六境における好ましいものにしがみつき、それを追い求める。たとえ安らぎを求める心があっても、結局は沈淪の世界をぐるぐると巡り続ける。仏陀の言葉をよく味わえば、私たちの生活にはどれほど多くの矛盾があるかが分かる。逆境や苦しみに圧倒されると、私たちは世の快楽を楽しみたいとは思わなくなり、ただ一刻も早く苦しみから逃れたいと願う。しかし厳しい苦しみが過ぎ去ると、解脱を願った心をすぐ忘れてしまう。あれほど切実だった解脱への心は姿を消し、私たちはまた欲楽に染まり、それを追い求める元の姿に戻ってしまう。涅槃の安らぎ、幸福、すべての苦の止滅と聞けば、それも望ましいと思う。しかし世間の欲楽もまた欲しいと思う。これは、相反する二つの力に引かれ、流れの中で力尽きる生き物のような心の状態である。良心と徳の呼び声は一方へ引き、感覚的快楽の香りはもう一方へ引く。結局、徳も成就せず、快楽も真には得られない。私たちの心もこれに似ている。解脱へと決然と向かうことができないため、生死の川の中で溺れてしまうのである。第三四二偈では、仏陀は罠にかかった兎の姿を示し、愛欲に溺れる者も同じであると説かれる。兎が一度網にかかれば、逃れようともがいても簡単には抜け出せない。最後には猟師の手にかかって死ぬだろう。同じように、無欲を求める比丘は愛欲を離れるために力を尽くさなければならない。そうしなければ、罠にかかった兎と同じ運命になる。愛欲の火が高く燃え上がれば、すべてを焼き尽くす。まず自分を焼き、やがて他人にも燃え移る。愛欲とは実に恐ろしいものである。現代社会を見ても、欲望と愛着の網にかかっている人は多い。広く言えば、五欲六境の網に捕らえられているのである。身体の快楽こそ人生最高の喜びだと考える人も少なくない。しかしこの考えは誤りである。感覚的快楽はまことに脆い。喜びはすぐ苦しみに変わる。つかの間の楽しみを求めたために、身も心も損ない、生涯にわたる後悔を背負う人は多い。自分だけでなく、身近な人々にも苦しみを及ぼす。欲楽を追うことは、病に苦しむ人が、かゆみを一時しのぐために火へ身を近づけるようなものである。一瞬は楽になっても、病はそのままで、日ごとに悪化する。同じように、愛欲の根を断たなければ、私たちは生死苦の海に沈み続ける。第三四三偈では、仏陀はさらに繰り返して強調される。苦を離れたい者は、速やかに愛欲を断たなければならない。とりわけ出家者は、誰よりも愛欲を断つ必要がある。そうしなければ、罠にかかった兎と同じである。その罠とは、束縛する煩悩の網である。出家であれ在家であれ、修行者が煩悩を断たなければ、苦しい業の果報から逃れることはできない。仏陀は出家者に、生死の苦を常に自覚し、急いで愛欲を断つよう勧められる。以上の物語は、瞑想観察の力と働きについて私たちに一つの教訓を与えている。若い雌豚は、かつて鶏であった時、比丘が瞑想対象を唱える声をただ注意深く聞いただけで、王宮に生まれ王女となる果報を得た。王女は虫を注意深く観察したことによって心が静まり、初禅を得た。死後、バラモンの家に生まれた。しかし残念ながら、悪業を作ったために若い雌豚として生まれることになった。このように、たとえ初禅を得ても、それは最終的な保証ではない。悪業を作れば、やはり堕ちることがある。これが公平な因果の法則である。善を行えば福を受け、悪を行えば堕落する。蒔いた種に応じた実が生じ、決して取り違えられることはない。多くの生を経て、苦も楽も経験したが、わずかな善い福徳のおかげで、この若い雌豚はある生で大臣の夫人として生まれた。富と栄華、権勢の中に暮らしていたが、修行を成就した長老から、自分が過去世で苦しみの中をさまよってきた話を聞くと、彼女は目覚め、俗世を捨てて出家した。そしてほどなく修行によって阿羅漢果を証した。