詳細解説

この六つの偈は、若い雌豚の因縁譚に関連して、仏陀が竹林精舎で説かれたものである。ある日、世尊が托鉢のため王舎城へ入られたとき、若い雌豚を見かけられた。その雌豚はいつも不浄な場所で転げ回っていた。それを御覧になった仏陀は微笑まれ、その歯から光明が放たれた。尊者アーナンダは、なぜ仏陀が微笑まれたのかを尋ねた。そこで仏陀は、その若い雌豚の過去世の物語をアーナンダに語られた。仏陀は言われた。カクサンダ仏の時代、この雌豚はある禅修の場の近くに住む雌鶏であった。その雌鶏は、一人の比丘が瞑想の対象を唱える声を注意深く聞いた功徳によって、その生を終えた後、王宮に生まれ、ウッバリー王女となった。ある日、王女は厠で、汚物の中にうごめく虫たちをじっと観察した。その心は静まり、初禅に入った。王女としての寿命が尽きた後、彼女はバラモンの家系に生まれた。しかしその後、多くの悪業を造ったため、その果報としてこの若い雌豚に生まれたのである。仏陀はさらに、『私はこの事情を明らかに知っていたので微笑んだのだ』と説かれた。そのとき、アーナンダの後ろを歩いていた比丘たちはこの言葉を聞き、深く心を動かされた。仏陀は彼らの心を揺り動かしたうえで、渇愛の愚かさと危険を説き、この偈を唱えられた。その若い雌豚は後に十三の生を経て、ある時は畜生に堕ち、ある時は裕福で尊い人間として生まれた。ある生では大臣の妻となった。そのとき、アヌラ長老が彼女の家の前を通りかかり、彼女を見て比丘たちに言った。『友よ、あの若い雌豚が今やラグンタカ・アティンバラ大臣の夫人になっているとは、なんとも不思議なことだ。』その言葉を聞いた瞬間、彼女は自分の過去世をすべて思い出し、宿命通を得た。その後、彼女は世俗を捨てて出家し、パンチャバラカー比丘尼となり、まもなく阿羅漢果を証した。彼女は人々に向かって、自分が多くの生にわたって輪廻してきた経緯を詳しく語った。語り終えると、『皆さん一人ひとりが、自ら正念を保ち、解脱へ向かって精進してください』と勧めた。その物語と勧めを聞いた四衆は、深く感動した。その後、彼女は涅槃に入った。以上がこの因縁譚の概要である。第338偈で、仏陀は愛欲を断つことを木を切ることにたとえられた。木が再び芽を出さないようにするには、根を完全に掘り起こさなければならない。根が残っていれば、木はまた芽を出す。愛欲を断つことも同じである。その根を完全に抜き去ってこそ、再生を終えることができる。たとえ微細な欲望の一念であっても残っていれば、生死輪廻の中でなお生まれ変わらねばならない。だから仏陀は、苦しみの再生を終えたい修行者は、愛欲を根から断たなければならないと教えられた。第339偈で、仏陀は、私たち一人ひとりが三十六の激しい渇愛の流れに押し流され、不善の道へ向かわされていると説かれた。ここでいう三十六という数は、多くの流れを表す象徴であり、一つの譬喩である。経典ではしばしば、六根、六境、六識を合わせて十八界と説く。しかしここで仏陀が三十六を挙げられたのは、渇愛が根と境、すなわち感覚器官とその対象に関わっていることを示すためである。六根と六境を合わせると十二となり、それを過去・現在・未来の三世に掛けると三十六となる。さらに広く言えば、根・境・識が縁によって結び合うと、分別の働きが生じ、渇きと欲望を刺激する。私たちの現実の生活は、常にこれら渇愛の流れに支配されている。それらは私たちをさまざまな方向へ引きずっていく。眼が色に触れると、心はすぐに美しい、醜いと分別する。好ましければ欲しがり、好ましくなければ嫌う。そのどちらも不安と苦しみを生む。好ましい色や姿には強い吸引力があり、私たちを追いかけさせる。感覚的な美に執着して身を滅ぼす人は少なくない。ここでいう色とは物質的対象を広く指し、人の魅力や美しさも含まれる。満たされない愛への強烈な渇望のために、深い苦しみに沈む人も多い。欲望が滝のように激しく流れ出すと、それを抑えることは難しく、無理に止めようとすれば強い反発が起こる。多くの家庭が崩れ、子どもたちが離散するのも、感覚的欲望と執着の要求を智慧をもって扱えないためである。音への欲望もまた、計り知れない害をもたらす。音とは、音楽やさまざまな心地よい響きを指す。音楽に夢中になり、食べることも眠ることも忘れて、身心を損なう人もいる。悲しく美しい旋律が心を強く揺さぶり、恋慕や執着を生むこともある。古い物語には、美しい歌声を聞いたために禅定を失った修行者たちの話も伝えられている。財、色、名誉、食、睡眠という五欲、あるいは色・声・香・味・触という感覚対象を観察すれば、それらの害がどれほど大きいかが分かる。突き詰めれば、感覚器官や対象そのものに罪はない。問題は、意識が意図的に分別するところにある。意識が善し悪しを分けるために、愛着と嫌悪が生じる。そこから、生死の苦しみへ縛られる輪が始まるのである。第340偈で、仏陀は渇望と欲求の害をさらに明確に強調された。人間の欲望には限りがなく、地面に広がるつる草のようである。欲望はただ増えることを求め、減ることを求めない。国で最も裕福な人であっても、その心は決して満足を知らない。貧しい人が富を求めるのは理解できるとしても、権力を持つ者の野望はどれほど大きいだろうか。両者の渇望の本質は変わらない。違うのは外面だけである。一方は貧しい乞い求める者であり、他方は豊かな乞い求める者である。人は何かを期待し求めるとき、その期待の中にすでに失望の種が潜んでいることを忘れてしまう。失望があれば、悲しみと苦しみがある。多く求める人ほど、多く苦しむ。経典ではこれを、求めても得られない苦しみと呼び、人間の大きな苦しみの一つとする。苦しみを減らしたいなら、仏陀は欲望を抑えるよう教えられた。さらに高い道においては、その根を完全に断たなければならない。そうしてこそ、真の安らぎと解脱が実現する。第341偈で、仏陀は愛欲に重く縛られた人の危険を示された。愛欲の強い人は、六つの感覚対象への楽しみに執着し、それを追いかける。たとえ心では安らぎを求めていても、結局は輪廻の深みに迷い続ける。仏陀の教えをよく考えると、私たちの生活には多くの矛盾があることが分かる。苦しい逆境に直面すると、世間の楽しみには心が向かず、ただ一刻も早くその苦しみから逃れたいと願う。しかし苦しみが過ぎ去ると、解脱を求めていた思いを忘れてしまう。解放を切に願っていた心は、まるで消えたかのようになり、私たちは再び欲望を求め、感覚的快楽に染まる古い心へ戻る。涅槃が平安で幸福であり、すべての苦しみを消すものだと聞けば、それにも惹かれる。しかし同時に、世間の快楽も手放せない。これは川の真ん中で溺れる犬のようである。ある人が犬を連れて川辺を歩いていた。犬は対岸から漂ってくる食べ物の香りを嗅ぎ、主人を離れて川へ飛び込み、向こう岸へ泳ごうとした。ところが川の中ほどまで来ると、主人の呼ぶ声を聞き、主人を捨てきれずに戻ろうとした。するとまた対岸から香りが漂ってきて、犬は再びその香りの方へ向かった。こうして行ったり来たりしているうちに、ついには力尽き、川の真ん中で溺れ死んでしまった。主人の呼び声は恩義と道徳をたとえ、香りは五欲と六境をたとえている。結局、道徳も成就せず、快楽も得られなかったのである。私たちの心もこれと似た矛盾を抱えている。最後には、あの犬が実際の川で溺れたように、私たちも生死の川に沈んでしまう。第342偈で、仏陀は網にかかった兎のたとえを用い、渇愛に迷う人も同じだと示された。兎がいったん網にかかれば、たとえ逃れようともがいても、容易には抜け出せない。結局、猟師の手にかかって死ぬことになる。同じように、仏陀は、欲を離れた道を求める比丘は、渇愛から離れるよう努めなければならないと教えられた。そうでなければ、網にかかった兎と同じ運命になる。愛欲の火が高く燃え上がれば、すべてを焼き尽くす。まず自分を焼き、次に周囲の人々へ燃え広がる。愛欲とはまことに恐ろしいものである。今の社会を見ても、欲望と愛着の網、さらに広く言えば五欲と六境の網にかかっている人がどれほど多いかが分かる。肉体の快楽こそこの世で最も楽しいものだと考える人もいる。しかしそれは誤った見方である。肉体の快楽は非常にはかなく、楽しみはすぐに苦しみへ変わる。一瞬の楽しみに溺れたために、一生の後悔と苦しみを背負う人も少なくない。その苦しみは自分だけでなく、身近な人々にも及ぶ。感覚的快楽を追う姿は、皮膚の病に苦しむ人が、かゆみを和らげようとして熱い炭火に身を近づけるようなものである。一時は楽に感じるかもしれないが、病はそのままで、日ごとに悪化していく。根本から治さなければ、死の手から逃れるのは難しい。同じように、渇愛の根を断たなければ、私たちは生死の海に永遠に漂い続ける。第343偈で、仏陀は、苦しみを離れたい者は速やかに渇愛を取り除かなければならないと、もう一度強調された。とりわけ出家者は、誰よりも愛欲を断つ必要がある。そうでなければ、網にかかった兎と同じである。それは煩悩の網である。出家者であれ在家者であれ、煩悩を断たない修行者は、苦しい業の果報から逃れることはできない。仏陀は出家者に、生死の苦を常に自覚し、急いで渇愛を滅する努力をするよう勧められた。以上の物語は、観察と瞑想の力について私たちに教えている。若い雌豚は、雌鶏であったとき、ただ一人の比丘が瞑想の対象を唱える声を注意深く聞いただけで、その果報により王宮に生まれて王女となった。虫を注意深く観察したことで、王女の心は静まり、初禅を得た。死後、彼女はバラモンの家に生まれた。しかし残念なことに、悪業を造ったため、若い雌豚として生まれなければならなかった。したがって、たとえ初禅を得ても、それが最終的な保証になるわけではない。悪業を造れば、なお堕ちることがある。これは公平な因果の法則である。善を行えば福を受け、悪を行えば堕落する。どの種を蒔くかによって、それに応じた実がなる。唐辛子の種を蒔いて柑橘の木が育つことはない。彼女は多くの生を経て苦楽を経験したが、わずかな善い功徳もあったため、ある生で大臣の妻として生まれた。富と権勢と名誉の中に暮らしていたが、悟りを得た長老から自分の苦しみに満ちた過去世を聞いたとき、ただちに目覚め、世俗を捨てて出家した。そしてまもなく阿羅漢果を証した。