詳細解説

まだ凡夫である修行者（阿羅漢の境地に達していない者）にとって、誰も自分自身の心を完全に信じることはできません。なぜでしょうか？それは迷いの心であり、常に変化し、休むことがないからです。一日中外界の対象に執着し、木から木へ飛び移る猿のように、あるいは野原を野生の馬のように駆け回ります。唯識派の学者たちはこれを「心猿意馬（猿のような心、馬のような意志）」と呼びます。禅の師たちはこれを野生の牛に例え、飼い慣らすのが非常に難しいとしています。それを飼い慣らすには、まずその顔を認識しなければなりません。知らないものをどうやって飼い慣らすことができるでしょうか。禅ではこれを「牧牛（牛飼い）」と呼びます。牛を飼うには、牛が何であり、どのような姿をしているかを知らなければなりません。牛はさまよう思考（妄想）を表しています。思考がさまようため、心は常に動揺して不安であり、予測不可能な変化をするため、制御するのが困難です。したがって、第33偈で、仏陀は凡夫の心を「移り気で不安定であり、守り制御することが困難」であると述べています。対照的に、賢者（ある程度の目覚めを達成した人々）は心を静め、「矢師が矢をまっすぐにするように」簡単にまっすぐにします。彼らは目覚めているため、粗末な妄想はなくなり、心を簡単にコントロールします。心を乱す妄想がないため、正念の太陽が常に輝き、心をまっすぐで真実に保ちます。そのとき初めて、彼らは本当に自分の心を信じることができるのです。