詳細解説

仏陀は、私たちが自分自身の心にいかに騙されやすいかについて、鮮明なイメージを提示しています。修行者がまだ心を飼い慣らしていないとき、あるいは六根（感覚）を制御できていないとき、外界と接触すると心は休まらなくなります。それはまさに魚を乾いた陸に放り投げるようなもので、どうして暴れずにいられるでしょうか。魚は生きるために水を必要とします。乾いた土の上に投げ出されれば死んでしまいます。同様に、修行者が自分の心をコントロールできなければ、悪魔（煩悩の魔の力）の嫌がらせから逃れることはできません。したがって、悪魔の領域から逃れるためには、「知恵の矢」と「集中（禅定）の弓」を使わなければなりません。そうでなければ、岸で暴れる死にかけの魚のように、精神的に滅びてしまうでしょう。