詳細解説

この偈は、ブッダがジェータヴァナ精舎におられたとき、パーヴェイヤカという象に関連して説かれたものである。物語によれば、パセーナディ王にはパーヴェイヤカという象がいた。若いころはたいへん力強かったが、老いるにつれて力が衰えた。ある日、大きな池を渡っていると、足が泥に沈み、動けなくなってしまった。人々は「見よ、あの象は若いころあれほど強かったのに、今はこんなに弱ってしまった」と噂した。王はそれを聞くと、ただちに象使いに命じて、その象を泥から引き上げさせようとした。象使いは池のほとりへ行き、象に戦場へ向かうかのように思わせた。自ら武具を身につけ、太鼓を高らかに打ち鳴らさせたのである。すると象の昔の勇気がよみがえった。象はすばやく立ち上がり、泥から足を抜き、乾いた地面へ上がった。この出来事を見た比丘たちはブッダに報告した。ブッダは言われた。「比丘たちよ、あの象は自分自身を泥から引き出した。しかし、あなたがたは欲望の泥沼に沈んでいる。全力を尽くして、自らを解放しなさい。」この偈でブッダは、若いころは強く、老いて弱り、泥に沈みながらも自ら抜け出した象の姿を、修行者のあり方にたとえている。修行を始めたばかりのころ、人は強い象のように熱心で精進しているように見える。しかし時がたつにつれて、老いた象のように怠け、疲れ、学びと実践を怠ることがある。ブッダは、修行者は精進を喜び、自らの心を守り、自分自身を危難から救い出すべきであると教えられた。泥沼から抜け出すために力を尽くす象のようにである。この教えは、各人が自ら努力して修行しなければならず、他者に依存してはならないことを戒めている。修行がなお外側の力や現象に頼るものであるなら、それは覚りの道にかなったものではない。仏教は覚醒と気づきの道である。「ブッダ」とは「目覚めた者」を意味する。したがって、常に自らの心に目覚めていなければならない。ブッダは、危難から自らを救うために心を守れと説かれた。危難から離れるとは、生死の長い流れにおける苦しみから離れることであり、そのためには、結局のところ自分自身を救うのは自分しかいない。ブッダの教えは、月を指す指のようなものである。修行者はその指に従って月を見なければならないが、指そのものが月なのではない。経典は覚りそのものではない。しかし、まだ月を見ていないうちに、急いで指を離れてはならない。真理を悟る前に、教えを離れてはならない。経典は学びと修行のよりどころとなる方便である。ひとたび真理を直接に悟ったなら、もはや文字や言葉に執着する必要はない。月を見た後も指にしがみつくなら、それは愚かな態度である。仏教は、私たちが勇気をもって立ち上がり、自らの人生を自ら救うことを教えている。人生が楽であるか苦であるかは、自分の行為と選択によって決まる。苦から救い出してくれる神聖な手が外から差し伸べられるわけではない。人生を開くのも縛るのも、自分自身である。五欲や六境に自らを縛りつけたなら、その束縛を解くのもまた自分自身である。このように理解することが、仏教の覚りの精神を正しく理解することである。あの象が泥に深く沈んだのは、一つには弱っていたからであり、もう一つには自ら泥へ踏み込んだからである。誰もそれを強制したわけではない。象をそこから抜け出させるには、象使いだけがその性質をよく理解していた。しかし、象使いは自分の手で象を引き上げたのではない。戦いに向かうかのような巧みな方法を用い、太鼓を鳴らして勇気を奮い立たせ、象自身が奮起して抜け出すようにしたのである。これが方便の巧みさである。同じように、誰かが私たちを苦しみへ押し込むのではない。私たち自身がその原因を作るのである。ブッダは象使いのようであり、衆生はその象のようである。ブッダだけが衆生の渇愛という病を深く知り、さまざまな方便を用い、大いなる法の太鼓を打ち鳴らし、多くの教えの門を開いて、衆生が自ら理解し、修行し、苦から離れられるよう導かれる。これが仏教の慈悲の精神である。外に頼り続け、自らに立ち返って観察し目覚めようとしないなら、それは仏道を歩む者の態度ではない。仏教はそのような依存を認めない。ブッダご自身がその明らかな証である。ブッダは自らの覚醒によって自らの人生を救われ、外なる神秘的な力に頼ることはなかった。私たちを賞罰する絶対的な権能を持つ者はいない。賞罰も、涅槃も、地獄も、すべては自分自身が作り出すのである。