詳細解説

この三つの偈は、仏陀がパーヴェッヤカという王象とともに森に滞在しておられた時、比丘たちに説かれたものである。物語によれば、仏陀がコーサンビーにおられた頃、比丘たちはしばしば不和を起こし、互いに争っていた。仏陀は彼らを和解させようとされたが、誰も聞き入れなかった。そこで仏陀は一人で深い森へ去り、パーヴェッヤカという王象とともに暮らされた。この象は仏陀に心を尽くして仕えた。その間、出家の弟子たちも在家の信者たちも、仏陀のことを大いに心配した。人々は阿難尊者に、仏陀に会って説法を聞けるよう願った。阿難尊者は断ることができず、五百人の比丘を連れて森へ向かった。森に近づいた時、阿難尊者は思った。「今、五百人の比丘を連れて仏陀のもとへ行くのは適切だろうか。仏陀はお会いくださるだろうか。」そこで、まず一人で仏陀に会いに行くことにした。王象パーヴェッヤカは阿難尊者が来るのを見て不快に思い、鼻で追い払おうとした。その時、仏陀は言われた。「退きなさい、パーヴェッヤカ。その人を追い払ってはならない。その人は如来の侍者である。」象はすぐに鼻を収め、阿難尊者に礼儀正しい態度を示した。阿難尊者は仏陀に礼拝した後、五百人の比丘を連れて来たが、彼らは今、森の外で待っていると申し上げた。仏陀は彼らが入ることを許された。比丘たちは仏陀に礼拝し、仏陀が一人でおられ、世話をする者もいないことを心配していたと述べた。仏陀はその思いを理解し、こう言われた。「比丘たちよ、王象パーヴェッヤカは私のためにすべてのことをしてくれた。このような友がいるなら、独り住まいもよい。もしこのような友がいないなら、一人でいるほうがよい。」この三つの偈の内容は、友を選ぶこと、また互いに支え合い調和して生きることを説いている。人生において、どれほど気難しい人であっても、心を通わせる友を少なくとも一人か二人は必要とする。賢く善良な友は、さまざまな面で私たちを助けてくれる。困難や危機に直面した時、また心が行き詰まり苦しむ時、善き友はその苦難を越える助けとなる。だから仏陀は、善き友、特に同じ道や同じ理想を歩む賢い友と交わるよう勧められた。偈328はまさにこのことを説く。善良で智慧ある同行者に出会い、その人が危難を越える助けとなるなら、喜びと正念をもって共に歩むべきである。友を選ぶ時には、慎重でなければならない。相手の性格や行いに信頼できない点があるなら、あまり近づきすぎるべきではない。そこから得る利益は少ないからである。反対に、真心をもって接し、偽りなく、利用しようとせず、陰でそしらず、隠れた意図を持たない人は、親しくすべき善良で真実な友である。しかし、どれほど親しい友であっても、節度と敬意をもって接する必要がある。互いの尊重は、友情を長く保つために欠かせない。親しさのあまり、言葉や行いに注意しなくなることがあってはならない。私たちはまだ凡夫であり、愛着、怒り、誇り、欲望など多くの煩悩を抱えている。だから人と交わる時には、常に慎重であるべきである。世間では、親友が不注意によって敵になることも珍しくない。仏陀は、善良で思慮深く、自他をわきまえ、困難な時に助け合える友を見いだしたなら、喜んで共に歩むべきだと教えられた。偈329では、もし善良で智慧ある同行者を得られないなら、乱れた国を離れる王のように、また森へ帰る象のように、一人でいるべきだと説かれる。同行者は善良であるだけでは足りず、智慧も備えていなければならない。智慧ある人は物事を深く見極め、軽率に流されず、噂や気分に左右されない。そのような友には三つの大切な性質がある。同じ道を歩み、尊い目的を共有していること。誠実で柔和で道徳的な性格を持つこと。そして感情と理性を調和させる理解力があることである。これらは友を選ぶ時に大切にすべき要素である。偈330では、仏陀は愚かな者と交わらないよう戒められる。別の教えでも、劣った人々と交わらず、善良で志の高い人々と交わるべきだと説かれている。経験から見ても、思慮の浅い人や軽率な人と近く暮らしたり交わったりすると、その言葉や行いによって心を乱されることが多い。そのような場合、仏陀の教えのように、害ある交わりの中にいるより、一人で静かにいるほうがよい。表面的には、これらの偈は友情と共同生活における日常の振る舞いを教えている。しかし、その意味はさらに深い。真に法を共に歩む友を見いだすことは容易ではない。真実を悟り、目覚めた師や友は、この世においてまれである。そのような友は、世俗のしきたり、束縛する教条、習慣、宗教的な名札、権力、そして条件づけられた二元的な考えを超えている。もしそのような友を得たなら、それこそ仏陀が交わるべきだと教えられた友である。もし得られないなら、一人で歩む力を持たねばならない。この孤独は普通の寂しさではなく、依存と無意識の執着を超えた自由である。この物語はまた、仏陀の時代の僧団でさえ、すべてが常に和合していたわけではないことを示している。煩悩を断った人には争いや勝ち負けの心はないが、修行を始めたばかりで煩悩が残る者には、不和が起こることがある。仏陀の近くに住む大きな福縁があっても、彼らはいつも仏陀の言葉に従ったわけではなかった。これは共同体の和合の大切さを教えている。もし修行の共同体が、互いの尊重、戒の共有、言葉と行いの調和、同じ理解を真剣に守るなら、争いや勝ち負けは起こらない。比丘たちが聞き入れなかった時、仏陀は森へ去られた。それは怒りからではない。彼らを目覚めさせるための教化の方法であった。仏陀が不在になると、人々は動揺し、後悔し、仏陀に会いたいと願った。ここに、真の師の存在がどれほど尊いかが示されている。常に近くにいる時、人はその尊さを軽んじてしまうことがある。比丘たちが仏陀に会った時、仏陀はパーヴェッヤカの象を例として示された。この象は誠実に仏陀に仕えていた。そこから仏陀は、共に暮らしても理解、慈しみ、共感、助け合いがないなら、一人でいるほうがよいと教えられたのである。