詳細解説

この偈は、かつて象使いであった一人の比丘に関連して、ブッダが祇園精舎で説かれたものである。ある日、その比丘はアチラヴァティー川の岸辺に立ち、一人の象使いが象を調教しようとしてうまくいかない様子を見ていた。かつての経験から、彼は近くにいた比丘たちに、「あの場所とこの場所を打てば、象はすぐに従うだろう」と言った。象使いはそれを聞き、その通りにすると、まもなく象は従順になった。比丘たちはこのことをブッダに申し上げた。ブッダはその比丘を呼び、「本当にそのように言ったのか」と問われた。比丘は「はい、世尊」と答えた。ブッダは彼を戒めて言われた。「愚かな者よ、なぜ象や獣を調教する技を誇示するのか。そのような獣の背に乗っても、まだ到達していない境地に至ることはできない。到達しがたい境地に至るのは、自らを調えることによってのみである。これからは自分自身を調えよ。獣の調教に心を向けてはならない。」この物語を通して、ブッダは外の世界を支配することではなく、自分自身を制し、鍛え、調えることの大切さを教えておられる。真の修行者は、常に自らの心を観察しなければならない。自分を深く見つめてこそ、自分の過ちや弱さに気づくことができる。初期仏教から大乗の教えに至るまで、仏典は一貫して、解脱を求める者は六根をよく収めなければならないと説く。眼・耳・鼻・舌・身・意の六根は、多くの迷いや過ちの出発点となる。修行者が六根を放逸にすれば、それは自ら家の門を開けて盗賊を招き入れるようなものである。そのため経典では、六根をしばしば「六賊」と呼ぶ。ブッダは、輪廻も解脱もこの六根から生じると説かれた。もし修行者が巧みに六根を収めるなら、色・声・香・味・触・法という六つの対象は、心を乱すことができない。古い禅の教えにも、究極の道に入ろうとするなら六つの対象を憎んではならない、それらを憎まず執着しないとき、それらは悟りと異ならない、という意味の言葉がある。仏の道を目指す者は、感覚の対象を憎む必要はない。対象そのものに罪があるわけではないからである。心がそれに執着せず、染まらなければ、それらはただの経験の場となる。そのとき六根は妨げではなく、澄み切った自由な働きとなる。たとえばカメラを持っていても、撮影しなければフィルムに像は残らず、現像するものもない。仏や祖師方も私たちと同じように六根を備えているが、そこに現れるものをつかまない。だからこそ、常に安らぎと解脱の中に生きておられる。反対に、私たちは日々、快いものにも不快なものにも心を奪われ、取り込み、執着する。その結果として苦しむのである。結局、私たちを縛っているのは、ほかならぬ私たち自身である。昔、プンナ尊者は早く聖果を得たいと願い、ブッダに最も大切で、短く、覚えやすく、実践しやすい法を教えてほしいと願った。ブッダは、「ただ六根を収めなさい。眼・耳・鼻・舌・身・意を、六つの対象に執着させてはならない。その場において解脱がある」と教えられた。プンナ尊者はその教えに従い、森に入って観じ、瞑想し、ほどなく願いを成就して阿羅漢果を得た。また、首楞厳の教えでは、二十五人の聖者が自らの修行と悟りを述べる中で、大勢至菩薩が、ただ念仏によって六根を収めたと語っている。六根をよく収め、清らかな念が途切れず続いたため、深い三昧が現前したのである。現代の修行者は、しばしば外の環境のせいにする病を持っている。修行が進まないと、欲望や感覚の対象が邪魔をする、家庭環境が難しい、事情が整わないなどと言う。このような責任転嫁は重い心の病である。そのように考えているなら、まだ修行の意味を理解していない。修行とは、改め変えることである。誤りを正し、弱さを強さに変え、迷いを正しい道へ向け、悪しきものを善きものへと転じることである。この意味が分かれば、修行できない境遇などあるだろうか。必要なのは、自分自身をよく見つめることである。自分を観察してこそ、煩悩や過ちや不善な習慣を変えることができる。まず自分の家を掃き清めるべきであり、他人の家ばかりを掃こうとしてはならない。ところが多くの人は、自分の家に塵が積もっていることを知りながら、他人の家を掃くことを好む。他人の過ちより自分の過ちを多く見る人は少ない。もし常に自分の過ちを省み、それを改めようとするなら、修行の道は悟りと解脱に向かって大きく進むであろう。さらに深い実践においては、対象に触れても心を無心に保つことが説かれる。禅の言葉に、「境に対して心なければ、禅を問う必要はない」という趣旨の教えがある。外の対象に心が走らず、善悪・好き嫌いを分別しなければ、愛着も嫌悪も起こらない。その場こそ解脱であり、安らぎであり、涅槃である。そうであれば、さらに禅とは何かと問う必要はない。禅とは目覚めであり、安らぎであり、自由であるからである。このように、苦しみの世界のただ中にも浄土は現れる。束縛の中にありながら解脱し、生死の中にありながら涅槃を悟ることができる。修行者は六つの対象から逃げる必要はない。そもそも逃げ切る場所はないからである。逃げるのではなく、向き合い、しかも執着しないことが解脱である。六つの対象に心が染まり執着するとき、それは煩悩となる。執着がなければ、それらはただの条件である。同じものでも、迷った人には苦しみとなり、目覚めた人には薬となる。したがって涅槃は外の世界に探すものではなく、自分の心の中に実現されるものである。だからこそ、この偈でブッダは明らかに説かれる。車や馬によって涅槃に至るのではない。ただ自らをよく調えた者だけが涅槃に到達するのである。