詳細解説

この法句は祇園精舎で説かれ、六群比丘にまつわる話です。伝承によれば、六群比丘たちはある精舎から別の精舎へ、ある村から別の村へと渡り歩き、僧団の食堂を混乱させていました。ある日、数人の若い比丘と沙弥たちが、村で朝食を済ませて精舎に来ました。そこにいた比丘たちが尋ねました。「兄弟たち、食堂はどう思うか？」彼らは答えました。「私たちに尋ねないでください。あの六群比丘たちが自ら言っております。『我々だけが賢く、我々だけが智慧がある。我々はこの比丘たちを殴り、頭にゴミをかぶせて追い出してやる』と。そして彼らは私たちを捕まえ、頭にゴミをかけ、食堂をめちゃくちゃにしました。」比丘たちは仏陀にこのことを報告しました。仏陀は教えられました。「比丘たちよ、私は多く語り、他人を怒らせる者を賢いとは呼ばない。忍耐強く、怒りと恐怖を離れた者こそ智慧者と呼ぶのである。」その機会に仏陀はこの法句を説かれました。（法句経物語集第三巻、圓照、86頁より引用）昔の人はよく言ったものです。「多言は語を乱す」。言葉が多いと心が乱れます。多く話すことが良いわけではありません。人は往々にして聞くより話す方を好みます。多くの人が自分の博識さ、賢さ、学識の深さを示すために多く話したがります。彼らは偽りの才能をひけらかすのが好きです。空の太鼓は中が空っぽだから大きな音がします。水で満たされた太鼓は音を立てません。だから仏陀は言われました。「多く語るからといって賢者ではない。」賢者は非常に謙虚に、静かに、落ち着いて話します。必要なこと、話すに値することがあって初めて話します。また時と相手に応じて話します。言葉を惜しんでケチなのではなく、心を養い徳を培いたいからです。真に修行する賢者は、話すことは極めて少ないけれども、その一言一言には大きな利益価値があります。言葉を守れば守るほど、自分と他人の多くの面倒を避けられます。だから仏陀は言われました。「怨みなく、恐れなく、安らかなる者こそ賢者である。」時として、誰かに強い言葉を放ってしまい、怒りや怨みを生み、それから心は常に不安になり、復讐を恐れて暮らします。賢者は正念をもって話します。口を開くとき、自分が何を言っているかをはっきり知っています。彼らは言葉の一瞬一瞬に存在しています。そのおかげで常に安楽で幸福です。逆に、迷った人はしばしば失念し、発言する時に慎重さを欠きます。彼らはおしゃべりな顎の病にかかっています。聞き手に出会うと、喉が渇いても疲れを知らずに長々と話し続けます。時には見当違いなことを話しても、話すことを楽しみます。修行者にとって、多く話すことは最も忌むべきことです。なぜなら多言は心を乱すからです。正念を実践している人は、話すのが少なければ少ないほど良いのです。彼らの言葉には一つ一つに価値があります。話すことを少なくし、必要なことだけを話す。それが心を清めることをよく知る人です。そこで祖師たちはよく教えました。「雑多な話を減らし、多くの仏号を念じ、妄念をすべて打ち殺せば、法身が現れるであろう。」上記の話は、六群比丘たちが僧団内で揉め事を起こしたことを示しています。修行は袈裟という外見で評価できません。行動と言葉で評価すべきです。態度、仕草、一言一言から、その人の習慣的な煩悩の重さや修行の具合がわかります。自慢する必要はなく、時に自慢は嘘になり罪を招きます。内面の生活に少しでも経験のある者は、これをはっきりと見抜けます。この六群比丘たちは、出家はしていても、貪・瞋・痴の煩悩の習慣がかなり重く残っていました。だから彼らは騒ぎを起こし、僧団を混乱させたのです。考えてみると、いつの時代にもこのような人々はいるものです。仏陀の時代でさえそうだったのに、ましてや私たちの時代においてはなおさらです！果たしてどうやってこれらの問題を避けられるでしょうか？