詳細解説

この二つの法句は、仏陀が祇園精舎で教えたもので、裁判官に関する内容です。伝承によれば、ある日、比丘たちはシャーリ城の北門で托鉢を行い、精舎へ戻る際に市内中心部を通過しました。雨が降り始め、比丘たちは裁判所の建物で雨宿りしました。そこで、裁判官たちが賄賂を受け取り、市民の財産を不法に没収しているのを目撃しました。比丘たちは思いました。「この役人たちは公正ではない。私たちは彼らが正しい裁判官だと誤解していた。」雨が止むと、比丘たちは精舎に戻り、仏陀にその出来事を報告しました。仏陀は言いました。「比丘たちよ、卑しい欲望に屈し、専制的に裁く者は、公正とは言えない。事件の不正を深く調べ、それを正しく、専制でなく処理する者のみが、公正と言えるのだ。」ここから、仏陀はこの二つの法句を説かれました。この教えは法（Dhammattha）に従った正しい行い、つまり原則を尊重し正しく守ることを強調しています。軽率さ（Sahasa）とは、粗雑で横暴、独断的な行為を指し、欲・怒・愚・恐れの影響を受けやすいです。修行者が軽率に行動し、言葉を乱用し、謙虚さに欠け、交わりにおいて慈悲の言葉を用いない場合、真の修行者ではありません。これは、その者がまだ多くの不善習気を抱えていることを示します。無規律で放縦な生活では、修行者としてふさわしくありません。真の修行者は、清浄な行いを熱心に実践し、理解に調和させ、常に正念・正観に住し、身心を浄化し続け、正邪を識別する智慧を培います。仏陀は、賢者は法に従って生きるべきと教えました。法に従うためには、修行者は受戒を尊重し守らなければなりません。そうでなければ、自分と他者の安寧と幸福を得ることはできません。この物語は、仏陀の時代でさえ、不公正な裁きがあったことを示しています。古代の裁判官は賄賂を受けていたことが知られていました。明らかに、彼らは瞑想や正念の実践を欠き、手中の法律の力に頼って結果を操作していました。刑罰は犯人の財力に応じて変わり、贈賄した者は利益を得、貧しい者は苦しみ、正しいはずの裁判も違法になり得ました。昔のことでもこうであれば、現代の倫理意識の欠如は驚くべきことではありません。欲望は理性を曇らせ、腐敗は古代からの人間の欠点です。昔の人々は未開でしたが、賄賂や腐敗は存在しました。僧侶たちは不公正を目撃した後、仏陀に報告しました。仏陀は、誤りを深く調べ、正しく専制でなく処理する者のみが真に公正であると教えました。この教えは、法律の抜け穴を利用して正義を歪めることへの警告であり、国の統治を損ないます。裁判官は公平かつ法に従い、良心をもって職務を遂行するべきであり、庶民が尊敬し感謝することになります。