詳細解説

この二つの法句は祇園精舎で説かれ、裁判官たちにまつわる話です。伝承によれば、「ある日、比丘たちはサーヴァッティーの北門で托鉢し、市内の中心を経由して精舎へ戻っていました。その時、雨が降り出したので、比丘たちは裁判所に避難しました。そこで彼らは裁判官たちが賄賂を受け取り、民衆の財産を違法に没収しているのを見ました。比丘たちは心の中で思いました。『これらの役人たちは不正である。我々は彼らを清廉な裁判官だと思っていたのに。』雨が止むと、比丘たちは精舎に戻り、仏陀のもとへ行って、見てきた話をしました。仏陀は教えられました。『比丘たちよ、卑しい欲望に屈し、専制的に裁く者は公正とは言えない。事件の過ちを深く探求し、その過ちを法に従って処理し、専制的でない者こそ公正と呼ばれる。』そしてその機会に仏陀はこの二つの法句を説かれました。」（法句経物語集第三巻、圓照、85頁より引用）この章の名前は「法住」です。法住とは法に従って行動し、法に安住して法を奉じることで、したがって「法を奉じる」とも訳されます。粗暴（sahasa）には、不注意、軽率、独断の意味が含まれます。ここでは、貪・瞋・痴・畏の影響から生じる不正な考えを指します。修行者でありながら、粗暴で誤った行動をし、不注意に話し、謙虚さと礼儀を欠き、コミュニケーションにおいて愛語を用いないなら、その人は真の修行者とは言えません。それはその人がまだ粗野な悪しき習気を多く持っていることを示しています。戒律を少しも持たずに放縦に生きる――そのような人がどうして修行者にふさわしいでしょうか？真の修行者は、清浄な戒律を熱心に実践し、悟りと一致した行いをし、常に正念と正観に安住し、常に身心を清めなければなりません。とりわけ、正邪・真偽を弁別する智慧を培わなければなりません。仏陀は、智慧ある者は正法に従って生きるべきだと教えられました。正法に従って生きるためには、修行者は受けた戒律を尊重し守る必要があります。そうしなければ、自分自身と他人のために安定した幸福な生活を達成することはできません。上記の話は、仏陀の時代でさえも不公平な判決があったことを示しています。当時の裁判官たちはすでに民衆から賄賂を受け取ることを知っていました。明らかに、これらの裁判官は瞑想と正念の実践と訓練を欠いていました。彼らは法律が自分たちの手中にあることに頼り、好き勝手に使用する完全な権力を持っていました。彼らは曲げたり伸ばしたり、どの方向にも捻じ曲げることができました。刑罰は金銭の多寡に依存しました。巧みに多くの賄賂を贈った者が勝訴しました。金のない者は苦しみを飲み込むしかありませんでした。たとえその者が完全に正しかったとしても、これらの裁判官は違法に不利な判決を下しました。彼らはジャングルの掟、金の力によって裁いたのです。それは昔の話です。今はどうでしょうか？過去の人々は、何と言っても現代よりも道徳的良心が多かったのに、それでもそのような不正が起こったのです！今日、人々が道徳的良心を綿花よりも軽んじているのも当然です。これが欲望がいかに理性を曇らせるかを示しています。明らかに、この賄賂の腐敗の血は古代から伝えられてきました。人類が地球に現れたとき、この腐敗した血はすでに存在していました。しかしおそらく過去の未開の時代には、賄賂や腐敗は今日ほど巧妙で隠蔽されていなかったでしょう。その不公平な判決を目撃した後、比丘たちは仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「卑しい欲望に屈し、専制的に裁く者は公正とは言えない。事件の過ちを深く探求し、その過ちを法に従って処理し、専制的でない者こそ公正と呼ばれる。」この教えによって、仏陀は法律の抜け穴を利用して歪め、不当に罰する者たちに警告されました。これは国家の統治と行政機構にとって非常に大きな危険です。裁判官や判事の皆さんは、仏陀の上記の言葉をよく読んで、裁きにおいて秤をしっかりと持ち、墨を均等に垂らし、公正な法律に従ってください――それが彼らの職務と人間としての良心の表れだからです。そうすれば、弱い立場の平民たちは彼らに大いに感謝するでしょう。