詳細解説

この話は、仏陀がクシナーラ市のサーラの林で大涅槃に入ろうとされていた時、遊行者スバッダに関連しています。以前、スバッダの息子は収穫の初穂を九回も仏陀に供養したが、スバッダ自身は気に入らず拒否し、最後になってやっと供養に応じたと言われています。そのため、彼は仏陀が成道して法を説かれた時に会うことができませんでした。終わりに近づき、仏陀が大涅槃に入ろうとされた時、スバッダは思いました。「私には三つの疑いがある。長老たちに尋ねて解いてもらった。あの時、ゴータマ沙門はまだ若かったので、私は尋ねに行かなかった。今、涅槃の時が近づいているのに、もし尋ねなければ後悔するだろう。」彼は仏陀のところへ行きました。アーナンダ尊者は彼を止めようとしましたが、仏陀は言われました。「アーナンダよ、スバッダを止めるな。彼を入れて尋ねさせよ。」スバッダは入り、ベッドの足元に座って仏陀に尋ねました。「尊きかな、虚空に道はあるのですか？正しい道の外に沙門と呼ばれる者はいるのですか？有為の法は常住ですか？」仏陀はそれらのことはあり得ないと教えられ、その機会にこの二つの法句を説かれました。この二つの法句において、仏陀は三つの問題を明確に示されました。第一に、「虚空に道跡はない」と言われました。これはスバッダの最初の問いへの答えです。晴れ渡った空を鳥の群れが飛び去っても、彼らは何の跡も残しません。空は彼らの姿を留めようとはせず、鳥たちも姿を留めようとは思いません。仮に留めようとしてもできません。これは真に解脱したイメージです。空は涅槃の境地に達した修行者の譬えです。涅槃は無生です。無生とは煩悩の痕跡が全くないことです。煩悩は妄想から生じます。妄想があれば生滅があります。妄想が尽きれば生滅も尽きます。ここに至れば寂滅であり、安楽の涅槃です。ここで仏陀は阿羅漢の涅槃を暗に指しています。阿羅漢は見惑・思惑のすべての煩悩を断ち切っています。だから経典では彼らは自利を終えたと言われます。自利を終えたものの、利他については彼らは厭世的で、教化しようとはしません。そのため仏陀は彼らを「空に沈み寂滅に留まるか、身を滅し智を絶つ」と叱られました。声聞と菩薩の違いは、衆生を救うという本願にあります。しかし仏陀の境地に至って初めて自利利他が完全に円満するので、仏陀を覚行円満と呼びます。第二に、「仏教の外に沙門はいない」と言われました。沙門とは、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果の四聖果を証した者を指します。この四つのうち阿羅漢を除く前三者は阿羅漢涅槃に向かって修行中の者です。仏陀がこれらの四つを外道と異なると言われるのは、彼らが仏陀の四諦の法を聞いて、煩悩の習因を滅尽するよう努力し、涅槃の境地に達するからです。一方、外道は内に向かって煩悩の習因を滅することをせず、ただ外に向かって求めるだけなので、生死の苦しみを終わらせることができません。たとえ神通力があっても、それは修行によって得たものに過ぎません。要するに、彼らは枝葉を追い、外に向かって求め、根本である内観によって煩悩を濾過し尽くすことをしないので、外道と呼ばれます。すなわち、心の外に道を求める者はすべて外道です。これが外道と沙門（生死の苦しみからの解脱を修行する者）の違いです。第三に、「衆生は虚妄を喜ぶが、如来には虚妄はない」と言われました。ただし法句255の結びは少し異なります。「有為の法に常住はなく、諸仏には動乱はない。」法句254で仏陀は、衆生は虚妄を喜ぶが如来には虚妄はないと明確に述べられました。虚妄とは偽りで不実、真理にかなわないものです。仏陀は、私たちは偽りを追いかけて生きることを好み、あらゆる偽りを使って互いに騙し合いながら生きていると言われます。多くの偽りを巧みに使って人々の目を欺く者は賢いと呼ばれます。一方、騙しの技術に疎く、真理にかなった真実の言葉を話す者は、田舎者で不器用だと思われます。なぜなら彼らには偽りの技術がないからです。真実の言葉はいつも耳に逆らいます。そのようにして人々はあらゆる手口や技術を使って嘘を言い合います。嘘で人を騙せば騙すほど、称賛され利益を得ます。それでは、私たちの生活を仏陀の教えでよく照らし合わせてみれば、ああ、私たちは皆偽りの生活をしているのです。すべてのものが偽りです。しかし無明と我・法への執着が深すぎるため、私たちには何もかもが本当のように見えます。誰も自分が偽りの中に生きていることに気づきません。この仮の身体は不実で、鬼火のように醜いのに、長生きで美しいと言います。この身体は偽りで、不浄で便所のようだと言えば、人はその者を狂人と呼びます。しかし本当に狂人なのでしょうか？それとも真実を直視せず、隠してしまう者こそ狂人なのでしょうか？誰もが、世の人心をうまく喜ばせられないために真実をそのまま話す者は狂人だと言うでしょう。この問題は、各人が静かに考え、自分なりの適切な結論を見つけてください。反対に、仏陀は如来には虚妄はないと言われます。如来は不生不滅、二元対立を超越した意味です。それなら何を妄と言い、何を不妄と言えるでしょうか。語れば語るほど誤りです。蛇に足を描いたり、頭にまた頭を付けたりしないでください。言葉は虚妄に過ぎず、どうして真実の境地に届き得るでしょうか。絶対の境地において、言語は完全に無力で降参します。如来は如来です。それだけです。法句255で仏陀は、五蘊は常住ではなく、如来には動乱がないと言われます。五蘊とは色・受・想・行・識です。これらは因縁の仮和合によって生じ、その本性は偽りで不実です。なぜならそれらは意識の表面現象に過ぎず、静かな海面に浮かぶ波のようなものです。波は時にある時はないので、常住ではないと言います。それらは有為法です。しかし海面は決して消えることはありません。如来にどうして動乱がありましょうか？海面は海面です。動かず、乱れません。動乱は波であって海面ではありません。しかし海面を離れて波はありません。同様に、すべての心理現象は本心を離れて起こることはありません。しかし波のすべてが海面であると言うのは誤りです。波と海面は二つでありながら二つではありません。なぜなら海面を離れて波はないからです。妄と真も同じです。衆生を離れて如来はありません。妄を離れて真はありません。煩悩は菩提を離れては生じません。しかし煩悩を菩提と誤ってはいけません。濁った水を澄んだ水と誤ってはいけません。澄んだ水を得るには、すべての濁った滓を沈めて除かなければなりません。菩提を得るには、すべての煩悩を断たなければなりません。それが如来は衆生ではないという意味です。妄を離れて真はなく、真を離れて妄はありません。これが不二の法門です。一と言えば誤り、二と言えば正しくない。すなわち生滅あるものはすべて偽りの不実な現象です。不生不滅のものこそ真実常住です。どうか人々は深く静かにして、この真実常住のものを生きてください。それが本当の私たちの姿だからです。この偽りの自己と競い争いながら生きているならば、ああ、私たちは長く苦しみを続け、いつ逃れられるか分かりません！第十九章 法住品