詳細解説

この法句は、仏陀が祇園精舎におられた時、女性の施主ヴィサーカーに関連して説かれたものである。ヴィサーカーは、自分が家を留守にする時には、ダッターという名の姪に、比丘たちの世話を頼んでいた。ところが、しばらくしてダッターが亡くなった。ヴィサーカーは姪の遺体を火葬した後、深い悲しみに沈み、仏陀のもとへ行って礼拝し、かたわらに座った。

仏陀は尋ねられた。
「ヴィサーカーよ、どうしたのか。なぜそのように悲しみに満ちた様子でここに座り、涙を流して嘆いているのか。」

ヴィサーカーは申し上げた。
「世尊よ、私の愛しい姪が亡くなりました。あの子はとても誠実で、信頼できる子でした。私はもう二度とあの子に会うことができません。」

仏陀は言われた。
「ヴィサーカーよ、このサーヴァッティーの町には、どれほどの住民がいると思うか。」

「世尊よ、以前、世尊が約七千万人いるとおっしゃったのを聞いたことがございます。」

「もしそのすべての人々が、ダッターのようにあなたの愛しい人であったなら、あなたはそれを望むか。」

「はい、世尊、それを望みます。」

「では、サーヴァッティーでは、一日に何人の人が死ぬであろうか。」

「世尊よ、とても多くの人が死にます。」

「そうであるなら、あなたには嘆き悲しむ時間が足りなくなるであろう。昼も夜も、泣き、嘆き、悲しみを語ること以外、何もできなくなるはずである。」

「世尊よ、その通りでございます。私は理解いたしました。」

「よろしい。悲しんではならない。憂いも恐れも、ただ愛着から生じるのである。」

以上の伝承が示しているように、ヴィサーカーは敬虔な仏弟子であり、仏法をかなりよく学んでいたにもかかわらず、姪の死に直面すると、哀しみの涙を抑えることができなかった。それは、彼女の愛着の習気が非常に深かったからである。このことは、彼女の修行による心の薫習がまだ十分に強くなかったことを示している。彼女は、死という事実、また無常の理を深く観照する智慧をまだ十分に備えていなかった。だから無常が現れた時、とりわけ自分の血縁であり愛する身内が亡くなった時、彼女は感情の動揺を制御できず、泣き嘆き、悲しみに沈んだのである。

多くの場合、人々が大声で泣き叫び、嘆き続けるのは、実は亡くなった人を本当に愛しているからとは限らない。それは多くの場合、彼らの心の奥底から湧き上がる極度の後悔と自責の現れにすぎない。なぜなら、その人が生きていた時、彼らはその人の存在を大切にすることを知らなかったからである。それだけでなく、時にはその身近な人に多くの苦しみを与えていたことさえある。

反対に、泣き叫んだり嘆き続けたりしない人がいるとしても、それはその人が愛する身内を愛していないという意味ではない。その人たちは、相手が生きている間に親切に接し、心から大切にしてきたので、今となって後悔することがないのである。生前に心を尽くして敬い、世話し、支えてきたからこそ、死後にはただ真心をもって祈るのである。それこそが本当の愛である。多く泣くことだけが愛なのではない。

このような心の状態は、ヴィサーカーだけに限ったものではない。私たちの多くも同じ過ちを犯している。身内が生きている時には、粗末に扱い、少しも尊重せず、愛情を示さない。それなのに、その人が亡くなると涙を流し、嘆き悲しむ。そして周囲の人々に、自分がその人をどれほど深く愛し、大切にしていたかを示そうとする。しかし実際には、それは表面に現れた偽りの感情的な愛であり、人から称賛されるためのものにすぎない。

ただし、ヴィサーカーには非常に稀な善縁があった。彼女は仏陀に出会い、仏陀から教えを受けたのである。仏陀は、別離の前にある無常と生死について、彼女がはっきり理解できるように導かれた。そのおかげで彼女はただちに目覚め、悲しみを離れることができた。

私たちのほとんどは、愛する人を失うと深い悲しみに沈む。なぜなら、愛する人がどこへ行ったのかをはっきり知らないからである。残された者が亡き人を思い、悲しむのは当然である。一方で、亡くなった人もまた、非常に孤独に旅立っていく。行く先の見えない、暗く不確かな旅であり、どこに生まれ変わるのかも分からない。修行していた人であれ、修行していなかった人であれ、誰もが同じように不安と恐れを抱く。

しかし、多少なりとも修行を知っている人、すなわちこの世で多くの悪業を造らなかった人は、目を閉じてこの世を去る時、それほど大きな不安や恐れを抱くことはない。少なくとも、自分が深く暗い苦しみの境界に堕ちるほどではないことを知っているからである。それは、日常生活の中で善業をよく積み重ね、育ててきたおかげである。反対に、この世で多くの悪業を造った人は、命を終える時、大きな不安、恐怖、混乱に襲われる。自分がどのような境界に堕ち、生まれ変わるのか分からないからである。

このように、残された者も去っていく者も、どちらも悲しみ、不安、恐れ、苦しみを抱えている。ただし、私たちの肉眼では、亡くなった身内の苦しみや喜びを見ることはできない。それを明らかに見ることができるのは、仏陀や菩薩の智慧の眼だけである。残された者の悲しみは誰にでも見える。しかし、亡くなった身内がどのような悲しみを抱いているのかは、誰にも見ることができない。実際、どのような別れにも、双方に深い悲しみと痛みがある。それは各人の業力によるものである。

しかし、もし私たちが本当に旅立つ身内を愛しているなら、過度に悲しみ、感情に沈み、泣き嘆くべきではない。そうすることは、旅立つ人の未練や執着をいっそう強めるだけで、実際には何の利益にもならないからである。したがって、本当に愛しているなら、家族はただ心を尽くして念仏し、臨終の人に仏を念じ、仏を思い出すよう静かに促し、その人の旅立ちが軽やかで安らかなものとなるよう助けるべきである。それこそが本当の愛である。

もし私たちが泣き叫び、嘆き続けるなら、それは死にゆく人の心をさらに乱し、この世への愛着を強め、旅立つことを難しくしてしまう。そうであるなら、それは無意識のうちに相手を傷つけているのであって、本当に愛しているとは言えない。私たちが仏弟子であるなら、仏祖の教えに素直に従い、心の動揺を抑えるよう努め、愛する人が安らかに、軽やかに旅立てるよう、心を尽くして読経し、祈るべきである。そのようにしてこそ、私たちは本当に自分の血縁や身内を愛する者であると言える。

仏陀のこの教えと警策は、ヴィサーカーだけに向けられたものではない。これは私たちすべてに対する大きな目覚ましの言葉である。この法句において、仏陀は常に人間の渇愛を強調しておられる。渇愛こそが生死輪廻の根源だからである。たとえ髪の毛一本ほどの渇愛であっても、それが残っている限り、私たちは必ずなお再生しなければならない。渇愛を完全に断ち尽くした時にのみ、私たちは本当に苦しみの輪廻を終えることができる。そしてその時に初めて、悲しみも不安も恐れも本当に尽きるのである。

このことを理解すれば、残された者も亡くなった者も、双方が利益を得る。反対に理解できなければ、残された者も亡くなった者も、同じ結論、すなわち苦しみに至るのである。