詳細解説

この法句は、仏陀がサンカッサの城門で説かれたもので、多くの天や人々に関係し、神通力を示す問題が因縁です。外道たちはあらゆる手口や策略を用いて神通力で仏陀と競おうとしました。しかし、彼らは皆敗北しました。あらゆる策略は公衆の面前で暴露され、彼らは大いに恥じ入りました。仏陀は多くの弟子たちが外道との優劣を競う許可を求めても、神通力を使う必要はありませんでした。仏陀は弟子たちの申し出を認めず、むしろこの神通力の誇示について尊者ピンドーラ・バーラドワージャを叱責されました。帝釈天が威力を発揮して外道たちをさんざんに打ち負かしました。仏陀が双神変という多くの奇跡を現した後、天界に昇って説法し、人間界に戻って化導されました。天や人々、さらには外道たちもそれを見て皆帰依し敬拝しました。そこで仏陀はこの法句を説かれました。仏教において神通力の奇跡を示すことは最も禁忌とされます。なぜでしょうか？それは仏教の目的ではないからです。仏教の主張は、すべての人々が悟りと解脱を達成することです。それ以外は仏教の目指すところではありません。しかし、教化の際に外道を克服し転化させるため、仏陀や目犍連尊者などの弟子たちが時に神通力を用いる方便を必要としました。前述の事例はその一つであり、目的は外道を降伏させることです。この方便を用いなければ、仏陀の時代の外道を教化することは非常に困難でした。しかしこれも稀な事例です。神通力とは、体から発せられる用です。修行して性体を成就すれば、行者には無数の妙なる神通力の用が生じます。この根本の本源を理解しなければ、仏道修行者は方向を誤る恐れがあります。すなわち、用だけを追い求めて体を忘れ、そのようにすれば誤りに陥りやすく人々を惑わすので、悟り解脱を得ることは困難です。この法句で仏陀は、修行者は禅定を根本とすべきだと教えられました。どの法門や宗派に従っていようと、行者は禅定の根を深く修めねばなりません。特に上座部仏教を修行する行者にとって、禅定に入ることは最も必要不可欠です。定によって智慧が生じるからです。従って「戒・定・慧」は仏道修行者の三つの主要な学びです。これら三法を効果的に実践するため、仏陀は出家者は閑静な場所に住むべきだと教えられました。出家者にとってこの三学は欠かすことができず、呼吸や命のように重要です。確固たる実践によって、私たちは試練となる障縁を乗り越えることができます。心が定まれば智慧が明らかになります。心を安定させるためには戒を守らねばなりません。戒とはあらゆる欲望汚染を防ぐ柵です。戒を厳格かつ清浄に守ることで、心は安定し自由を得ます。これは、現世も来世も自他を利することを望むあらゆる行者が必ず通る大道です。安楽なる涅槃に達するための他の道筋はありません。