詳細解説

この法句は、祇園精舎において仏陀が説かれたもので、釈迦族の王子であった長老ウパナンダに関係しています。伝承によれば、比丘ウパナンダは説法にすぐれた才能を持っていました。彼の説法はたいへん巧みでしたが、ときには自分が説いた教えに反する行いをすることがありました。たとえば、信者から供養された品物について、彼はそれらをすべて自分で受け取って用いました。それどころか、物品を分配する際にも平等に分けず、よい物を自分のものとして取りました。そのため、ほかの比丘たちは強い不満を抱くようになりました。彼は、自分は説法が上手であるのだから、よい物を多く受け取る権利があるのだ、と考えていたのです。その不公平に耐えられなくなった比丘たちは、そのことを仏陀に申し上げました。すると仏陀は、比丘ウパナンダが人々に嫌悪と失望を起こさせたのは今回が初めてではなく、過去世においても同じようなことをしたのだ、と説かれました。昔から「説くことは易しく、行うことは難しい」と言われます。また「よく説くことはできても、よく実践することはできない」とも言われます。つまり、言うことはたいへん容易ですが、それを実際に行うことは難しいのです。あるいは、たいへん立派に語ることはできても、自分の語ったことにはまったく従わない人もいます。これは人間に共通する、治しがたい病のようなものです。この重い病は、特定の人だけに限られるものでもなく、特定の分野だけにあるものでもありません。宗教の分野から政治、社会に至るまで、どの領域にもこのような人は存在します。彼らは口先だけが達者な人、聞いたことをそのまま口に出すだけの人です。巧みな舌先を使って自分を誇示し、世間の人々を欺く才能を持っています。まるで放送機のように、ただ言葉を流すだけです。言うことと行うことがまったく別なのです。彼らは口先だけで生きています。そのため、多くの人が彼らにだまされます。彼らは名目を借り、宗教の衣をまとって、人々から金銭を得ようとします。信者の信心を利用して、思うままに利益をむさぼります。昔であれ今であれ、どの時代、どの社会にも、このような人々はいます。多くの人が、彼らの甘い勧誘や美しい説法を信じたために、財産を失い、苦しい目に遭います。そして真相を知ったときには、ああ、すべてはあまりにも厳しく、取り返しのつかないことになっているのです。だから仏陀は、仏教徒に対して、誰の言葉を聞くときであっても、たとえその人が仏や祖師を名乗る者であっても、すべてをよく考え、慎重に見極めるべきであり、急いで信じてはならない、と教えられました。その人の行いが、その人の言葉にふさわしいかどうかを見なければなりません。賢い人は、聞くときに必ず確認と検証を行う必要があります。この世では本物と偽物が入り混じっており、それを見分けるのは実に難しいのです。仏教ではつねに、知ることと行うことの一致を重んじます。つまり、言葉と行いは共に進まなければならないということです。もし語るだけで行わないなら、その人はただ空言を述べる者であり、本を詰め込んだ戸棚と変わりません。さらに悪い場合には、そこに利益を得ようとする意図があります。自分自身に真の利益をもたらしていない人が、どうして他者に利益をもたらすことができるでしょうか。上に簡略に述べた話において、比丘ウパナンダは、口で語る才能だけはありながら、行動はそれと反対であった人です。説法のときには、ほかの比丘たちに対して、欲を少なくし、足ることを知り、財物を蓄えてはならないと勧めていました。ところが、その一方で、彼自身は財物を集めて蓄え、さらには物を分配する際にごまかして、ほかの比丘たちの分まで少しずつ取っていました。これは貪りの現れです。貪欲という欲望を制御できなかったために、彼は自分の語ることと正反対の行いをしたのです。言葉はいつも高尚で美しいものでしたが、行いはまったく別でした。人間のこの重い病を深く理解していたからこそ、昔の徳ある人は次のように戒めました。口先では百の妙なる教えを語り尽くしても、足元は一歩たりとも塵の世界を離れていない、と。ある哲学者もまた、「人生において成功する最も確かな道は、あなたが他人にいつも勧めていることを、自分自身で実践することである」と言いました。これはまことに道理にかなった助言です。ふつう、人に与える助言は、善いこと、正しいことに向けられています。人に不正や罪を勧める人はいません。私たちが人に、薬物に溺れてはならない、賭け事をしてはならない、酒にふけってはならないと勧めるなら、当然、私たち自身もそれらを行ってはなりません。そうであってこそ、私たちの助言には本当の価値が生まれます。そしてそのとき、私たち自身もまた、人格と道徳を備えた人間であると言えるのです。反対に、もし自分が実践しないなら、私たちの助言は空虚で無益な言葉にすぎません。誰もその助言に従おうとはしないでしょう。したがって、真に徳のある人は、多くを語らなくても、その言葉は聞く人にとって大きな価値を持ちます。なぜなら、その人自身の生き方が、生きた説法となっているからです。それが身をもって教えるということです。この法句において仏陀は、たいへん明確に説かれました。「まず自らを正しい道に置き、その後に他者を教え導くべきである。そうしてこそ過ちを避けることができる」と。「自らを正しい道に置く」という言葉によって、仏陀はすべての人に、自分自身を磨き、鍛え、修行して、真に道徳ある者となる必要があることを思い起こさせています。とりわけ、仏法を弘め、人々を益する責任を持つ者の品行は重要です。人格を備え、高貴で徳ある生活を送る人であってこそ、人々を人間としての道徳へ、正法へと導くことが本当に効果を持つのです。そうでなければ、教化は成功しません。それどころか、多くの悪い結果を生みます。世間の人々から嘲笑され、そしられる材料となります。そして人々の信心を失わせることになります。これは、人々を教え導く責任を持つ者にとって、非常に大きな過ちなのです。