詳細解説

釈尊は祇園精舎にて、自信過剰になっていた比丘（僧侶）の集団にこの詩を説かれました。この500人の比丘たちは森で瞑想修行を行い、自らの感覚的な欲望を完全に断ち切ったと勘違いしていました。彼らが釈尊に会いに戻って来た時、釈尊は彼らの心にまだ性的な欲望が潜んでいることを見抜いていました。釈尊はすぐには彼らに会わず、代わりに墓地へ行くよう指示されました。そこで比丘たちは真新しい死体を見て、思いがけず欲望を掻き立てられ、一方で腐敗した死体を見て嫌悪感を抱きました。自らの欲望がまだ消えていないことを悟り、彼らは謙虚になりました。釈尊は彼らの前に自らの姿を映し出し、最終的には白骨の山となる肉体に喜びを見出すことが果たして正しいことかと問いかけました。生きている間、人間の体は甘やかされ、飾られ、本来の不浄さを隠しています。しかし、命が去ると、誰もが避ける腐乱死体となります。釈尊は秋のひょうたんの比喩を用いました。青いひょうたんがやがて乾燥して白っぽくなるように、人間の体も最終的には散らばった白い骨になります。肉体の不浄さを常に念じ、瞑想することで、修行者は肉体や感覚的な快楽への執着を乗り越えることができます。すべての作られたものは無常であると認識することで、質素で満ち足りた生活を送り、真の内なる平安を得ることができるのです。