何の笑いがあろうか。何の歓びがあろうか?──世間は常に燃え立っているのに──。汝らは暗黒に覆われている。どうして燈明を求めないのか?
世間は常に燃えているのに、どうして笑い、喜ぶことがあろうか。無明の闇に包まれながら、なぜ光を求めないのか。

詳細解説

釈尊は祇園精舎にて、在家の信女ヴィサーカーの友人たちに関するこの詩を説かれました。彼女たちは祭りの間にひどく酔っ払ってしまいました。ヴィサーカーが彼女たちを釈尊のもとへ連れて行くと、魔羅(マーラ)が彼女たちに憑依して釈尊を愚弄しようとしましたが、釈尊は神通力を用いて彼女たちを正気に戻されました。そして、この詩を説かれました。釈尊の時代であっても、人々は世俗の快楽の罠に陥っていました。酒などの酩酊をもたらすものは自制心を奪い、苦しみや悲劇を引き起こします。釈尊が酩酊を禁じたのは、それが心を曇らせ、破滅へと導くからです。人々はしばしば感覚的な快楽に幸せを求めますが、その快楽こそが破滅の源であることを忘れています。法華経に「三界は火宅の如し(迷いの世界は燃え盛る家のようなものである)」とあるように、人々は無明に目が眩み、欲望の炎に囚われたままです。この終わりのない苦しみの輪廻から逃れるためには、智慧に頼って目覚め、悪習を断固として捨て、解脱の光を求めなければなりません。誰も私たちを解放してはくれません。自らの束縛は自ら解かなければならないのです。

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