詳細解説

この法句は祇園精舎で説かれ、比丘クンダダーナに関連していますが、これは仏陀の現世における出来事です。ある天女は悪意により地獄に堕ちる業を作りましたが、地獄から解放された後、出家して比丘となりました。しかし、過去の業の影響で、修行中も常に女性が付き従いました。そのため、この比丘はクンダダーナと呼ばれました。この残余の業とは、他者に対する嫉妬や妬みから生じた報いです。中傷や誹謗、侮辱、他者を傷つける言動は小人の行いであり、道徳を持たず、時代や社会を問わず存在します。権力を持つ小人は、どれほど人々を害するか計り知れません。世には、不当に害され、助けを求めても届かず、口を開くことさえできない人々がいます。被害者は、単に自分より優れている、あるいは持っているものがあるという理由で嫉妬されるのです。そのため、嫉妬心が湧き、あらゆる方法で害を加えられます。権力者は常に自らの正当性を振るい、横柄で人を軽んじます。関われば災難を招き、彼らが害そうとする相手は死ぬか、投獄されるか、抑圧されます。弱者は声を上げられず、社会のどの時代でも権力者に虐げられます。正しい論理や議論も、権力者には通用せず、争えば双方に苦しみが生じます。勝者は傲慢となり、敗者は怒りと苦痛に悩まされ、両者とも怒りの火に焼かれます。したがって、仏陀は忍耐をもって争わず、安らかで幸福な生活を保つことを説かれます。「一息の間だけ我慢すれば、百日の悩みを避けられる」という教えです。忍耐は弱さではなく力であり、古今の賢者たちもその力によって名を馳せました。修行者は心を強く持ち、忍耐し、他人の嘲笑や侮辱に動じず、経典の教えに喜びを見出します。争いは無益であり、絶対的な真理は存在せず、人々の見方によって異なります。盲人が象の部分に触れて形を断定するように、人は部分的な理解で判断し、争いを起こします。慧能大師は、争いの根源は心の動きであると説かれました。全ての争いは誤った認識から生じるのです。悟りを得た者は、物事をそのまま受け入れ、主客の区別なく観察します。心を解放し、偏見や執着を捨てることが真の幸福な視点です。仏陀は銅の破れ鐘を例に、他者の攻撃や非難に心を動かさず、静かに自己を省みることを説かれました。修行者は自らの欠点を見つめ、道徳を養い、言葉は他者に安らぎをもたらすようにします。非難や中傷を受けても、破れた鐘のように冷静であれば、相手は攻撃対象を失い、争いは終わります。この態度を守ることで、現世においても涅槃、すなわち安らぎと幸福を得ることができます。幸福は遠くにあるのではなく、一歩一歩の行動と呼吸の中に存在します。正念をもって行動すれば、安らぎと幸福はすぐに得られます。争いや勝敗に執着すれば、正念を失い、苦しみを生じます。涅槃の境地は、怒りと無知の心を止める時にのみ現れます。行動の一瞬一瞬に正念の灯を灯すことで、人生の苦しみは即座に消え去るのです。