詳細解説

この二つの法句は、仏陀が祇園精舎において、子供たちに関連して説かれたものである。伝承には次のように語られている。「ある日、世尊が托鉢のためにシャーウェーの町へ入られたとき、子供たちの一群が棒で蛇を打っているのを御覧になった。世尊が、なぜそのようなことをするのかと尋ねられると、子供たちは、蛇に噛まれるのが怖いからだと答えた。そこで仏陀はすぐに教えられた。『もしお前たちが、自分たちの幸福を守れると思ってこの蛇を打つのであれば、その結果として、後にさまざまな境遇に生まれ変わるとき、お前たちは幸福を得ることができないであろう。自分の幸福を求める者は、他者を打ち叩いてはならない。』」この世に生きている以上、自分が楽しく幸福でありたいと望まない者はいない。人間の性質は狭く、自己中心的になりやすく、いつも自分だけの幸福を考えがちである。まさに自分だけの幸福を追い求めるために、悪い心を起こし、他者の幸福を踏みにじり、傷つけようとするのである。上の物語は、たとえ子供であっても、自分の幸福が損なわれ、失われることを非常に恐れるということを私たちに示している。自分の命と幸福を守りたいがために、人はどのような手段でも用いることがあり、その手段がどれほど残忍なものであっても実行してしまうことがある。その証拠に、子供たちは、自分たちに噛みついて害を及ぼすかもしれないと思った蛇を、棒で打ち叩いていたのである。このことに因んで、仏陀は「自分の幸福を求める者は、他者を打ち叩いてはならない」とお諭しになった。自分に利益をもたらし、他者を害することは、まだ真の幸福ではない。幸福とは、現世だけでなく来世においても、自分にとって利益となり、同時に他者にとっても利益となるように行うことであり、それこそが本当の幸福なのである。生きている以上、誰もが幸福を求めるのは当然である。しかし、その求め方は、自分にも他者にも害を及ぼさない行いでなければならない。そうでなければ、幸福を得ることは難しい。日々の現実の生活を見てみれば、自分個人の幸福を守ろうとするあまり、よく考えもせず、冷酷にも他者の身体や心を傷つける人が多くいることが分かる。刃物や棒で人に傷を負わせることは、比較的まだ軽いほうである。中には、嫉妬や怒りに駆られ、自我の欲求が満たされないために、相手に酸を浴びせるという残忍な行為に及ぶ者もいる。その結果、被害を受けた人の身体には、言葉に尽くせないほど痛ましい悲惨な光景が生じる。ああ、これ以上にどんな苦痛があるだろうか。害を受けた人の身体は、もはや元の姿を保つことができない。愚かさと怒りに一時的に突き動かされた行為が、ほんの一瞬のうちに、復讐の相手と見なした人の容貌を破壊してしまうのである。人間の悪意とは、なんと恐ろしいものだろうか。復讐を企て、人を害しようとする行為は、あまりにも自我に隷属し、自我を重んじすぎるために起こるものであり、それは幸福を求める者の行いでは決してない。他者を害したからといって、自分が安穏でいられるとは限らない。昼も夜も、相手から報復されるのではないかと、胸をどきどきさせ、びくびくしながら恐れて暮らすことになる。このようであれば、いつになれば人生に幸福と安らぎが得られるというのだろうか。実のところ、幸福はとても単純で、私たちの手の届くところにある。どの行いにも正念を保つことさえできれば、当然、私たちはただちに幸福と安らぎを得ることができる。幸福は、一つひとつの呼吸の中にあり、一歩一歩の歩みの中にあり、一つひとつの微笑みの中にある。もし目覚めた心で生きることを知るなら、いつでも、どこでも、私たちは幸福な生活を得ることができる。遠くに探し求める必要はない。ただ自分の心の中に立ち返って探せばよいのである。一つひとつの思い、言葉、行いにおいて、清らかな意識をもって善業の道に従って生きるなら、私たちはすでにあふれるほどの幸福を得ているのである。私たちは覚えておかなければならない。他者の幸福を破壊することは、まさに自分自身の人生の幸福を打ち砕くことなのである。仏陀は、私たちに心を広く開き、すべての人を愛し、助けるよう勧められる。人々が安らかで楽しい生活を得られるようにすることほど、幸福なことはない。他者が喜べば、私たちも喜ぶ。反対に、他者が苦しめば、私たちも苦しむ。だからこそ、人生における最もよい道は、自分自身の寛大で利他的な、執着を手放す心の中に幸福を見いだすことである。私たちは、放下して生きる練習に努めるべきである。放下すれば心は安らかに喜び、放下すれば口もとには微笑みが浮かび、放下すれば心は清々しくなり、放下すれば人と人との情愛は深まる。放下にまさるものが何かあろうか。放下すれば怒りも恨みもすべて消え、放下すれば安らかな解放が得られ、放下すれば本来の源へと帰ることができる。それこそが、この世における真にすばらしい幸福なのである。