Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Jetavana in connessione con il Venerabile Angulimala. La storia era già stata raccontata nel commento a partire dal versetto “Gli avari non vanno in cielo”. I monaci chiesero ad Angulimala: "Fratello Angulimala, quando hai visto il feroce elefante che reggeva il parasole in piedi davanti a te, non hai avuto paura?" Lui rispose: “No, amici, non ho avuto paura”. I monaci riferirono al Buddha: “Bhante, Angulimala sta mentendo”. Il Buddha rispose: "Monaci, Angulimala non aveva paura. Tra i grandi che hanno abbandonato la brama, monaci come Angulimala sono nobili e non hanno più paura". In questo verso il Buddha parla di tre qualità di eroismo spirituale. Il primo è la persona eroica, nobile come un grande toro. Questo non è un coraggio ordinario, ma il coraggio dei nobili: la forza straordinaria della vita interiore, il potere di restare in piedi e di lasciare andare tutto. Una persona del genere è davvero grande ed eroica. Per possedere un cuore così grande, bisogna avere una grande forza e una grande compassione. Attraverso la grande compassione si realizzano una grande gioia e una grande equanimità. Il Buddha rinunciò a tutto e così ottenne ciò che la gente comune non può possedere: il tesoro spirituale che l’umanità continua ad onorare e da cui impara. Ciò a cui si aggrappano le persone mondane è solo un gioco illusorio. Poiché non osano lasciarsi andare, continuano ad andare alla deriva nella sofferenza. Lasciare andare l'attaccamento a tutte le cose richiede la forza di un grande toro. Coloro che sono ancora spiritualmente immaturi abbassano semplicemente la testa per pascolare la tenera erba dei sei oggetti dei sensi e non possono ancora diventare un toro così grande. In secondo luogo, il Buddha parla di colui che è vittorioso e libero dal desiderio sensuale come un grande saggio. La vittoria significa superare il cerchio della fama e del guadagno. Per essere un grande saggio, bisogna uscire dalla schiavitù dei possedimenti e dello status. Libertà dal desiderio significa libertà dall'infatuazione per i piaceri dei sensi. Il desiderio può essere salutare o non salutare, ma qui il Buddha ci insegna ad abbandonare il desiderio che alimenta l'attaccamento al corpo e ai cinque aggregati. Finché ci sono brama e attaccamento, c’è sofferenza. Se c'è sofferenza, come si può essere un saggio? Se non possiamo ancora essere grandi saggi, possiamo almeno essere saggi modesti riducendo l’avidità, vivendo semplicemente, accontentandoci e non correndo più dietro alle cose materiali. In questo modo soffriamo meno nel mondo competitivo della fama e del guadagno, perché abbiamo già frenato in una certa misura il desiderio. Un saggio è colui che vive liberamente, con leggerezza e in pace, non vincolato da vincoli mondani. Il gusto mondano può apparire dolce, ma spesso diventa amaro; chi lo ha assaggiato lo sa bene. Più si indulge, più si soffre. In terzo luogo, il Buddha parla di qualcuno che si è lavato, è diventato pulito e si è risvegliato. Il bagno di cui si parla qui non è un bagno normale. Dobbiamo bagnare il corpo e la mente con l'acqua della gentilezza amorevole, affinché diventino freschi e rinfrescati. Dobbiamo bagnarci con l'acqua della disciplina, affinché corpo e mente diventino puri. Più semplicemente, ogni giorno dovremmo lavarci con le quattro acque del sentiero del Bodhisattva: gentilezza amorevole, compassione, gioia ed equanimità. Laviamo via lo sporco e le macchie dal cuore. Soprattutto quando ci immergiamo nell'acqua del lasciar andare equanime, la mente diventa fresca, profumata e a suo agio. Con tale bagno, la nostra vita è elevata e liberata.