Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in connessione con la monaca Dhammadinna. Secondo la storia, prima di partire, Dhammadinna aveva un marito di nome Visakha, un devoto seguace laico del Buddha. Dopo aver ascoltato l’insegnamento del Buddha, Visakha ottenne il frutto del non ritorno. Un giorno si comportò in modo molto diverso da prima. Non prestò attenzione alla moglie e mangiò in silenzio, invece di invitarla a mangiare come faceva di solito. Era sorpresa e si chiedeva se fosse arrabbiato con lei, anche se non riusciva a trovare alcuna colpa in se stessa. Dopo il pasto disse: “Da oggi in poi ti consegno tutti i beni di questa casa. Per favore, prenditene cura." Lei fu ancora più sorpresa e chiese: "E tu?" Lui rispose: “D’ora in poi non sarò più coinvolto negli affari mondani”. Ha detto: “Non raccoglierò quello che hai sputato. Lasciami andare come suora”. Ha accettato immediatamente. Lei andò avanti, praticò diligentemente e in breve tempo raggiunse lo stato di arahant. Più tardi, lo guidò anche alla liberazione. La condotta di questi marito e moglie è rara al mondo. Visakha era un laico, tuttavia praticò e ottenne il frutto del non ritorno, il terzo dei quattro frutti nobili. Chi ha raggiunto questo stadio non ha ancora sradicato tutte le contaminazioni come un arahant, ma ha rimosso le contaminazioni grossolane. La realizzazione spirituale non può essere giudicata dalla forma esteriore. Ciò che ciascuno realizza è difficile da sapere per gli altri; è come bere acqua e sapere da sé se è calda o fredda. Ad alcune persone può sembrare che esteriormente non pratichino molto, mentre interiormente sono molto attente. Ogni volta che sorge un pensiero, lo riconoscono immediatamente. Ogni volta che sorgono contaminazioni nella mente, le vedono immediatamente. Chi, allora, può conoscere la pace e la liberazione dentro di sé, tranne i Buddha e i Bodhisattva, e più direttamente se stessi? Sia che si pratichi veramente o falsamente, si conosce se stessi. Si sa anche dove ci si trova adesso e dove si è diretti. Questo è certo. Ciò che è notevole è che, dopo aver compreso il Dharma e l'essenza della pratica, Visakha consegnò immediatamente tutti i suoi averi a sua moglie e non si aggrappò più ad essi. Se non avesse raggiunto il sentiero, questo non sarebbe stato facile. La ricchezza è qualcosa che poche persone non desiderano. La maggior parte delle persone desidera possedere di più per se stessa e non vuole cederlo agli altri, nemmeno a coloro che gli sono più vicini. Anche sua moglie era straordinaria. Le sue parole: “Non raccoglierò ciò che hai sputato”, difficilmente potrebbero essere pronunciate da qualcuno senza una pratica profonda. Considerava la proprietà come qualcosa di già scartato. Ciò dimostra quanto fosse pacifica e libera la sua mente. È un’affermazione degna di grande ammirazione. Alla fine andò avanti, praticò con energia, ottenne lo stato di arahant e ritornò per guidare suo marito verso la liberazione. In questo verso dovremmo notare l’insegnamento del Buddha: “Per quanto riguarda il passato, il futuro e il presente, non ha assolutamente nulla”. Questo ci ricorda il Sutra del Diamante, dove anche il Buddha insegna che la mente non può essere trovata nei tre tempi. La mente che appare è la mente illusa. La vera mente non può essere colta come un oggetto. Quando sorge il pensiero illusorio, porta con sé immagini e segni dei sei oggetti dei sensi. Anche se questi segni sono sottili, la loro natura è vuota perché il pensiero illusorio sorge in funzione delle condizioni. “Vuoto” qui significa vuoto di pensieri illusori e invertiti; non significa l’assenza della vera mente. Non bisogna fraintenderlo. Poiché la radice dell’illusione è falsa, tutto ciò che la mente afferra ed etichetta come reale non può essere veramente reale. Il tempo è vuoto, lo spazio cambia e nulla rimane fisso. In breve, tutti i fenomeni sono di natura vuota. Risvegliarsi a questo vuoto significa realizzare il percorso. Vuoto qui significa assenza di contaminazione e autonatura fissa; non è il nulla nichilista. Il Buddha poi dice: “Colui che non si attacca a nulla è chiamato Bramino”. Aggrapparsi a nulla significa lasciare andare tutto. Questo non significa solo lasciare andare gli oggetti esterni. Ancora più importante, significa lasciare andare le contaminazioni aggrovigliate nella mente. Solo lasciando andare in questo modo la mente originale può diventare pacifica, libera e liberata.