Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha nel monastero di Jetavana in relazione a una domanda posta dal bramino Devahita. Un giorno, il Beato non si sentiva bene e chiese al Venerabile Upavana di andare a casa del bramino Devahita per chiedere acqua calda. Il venerabile Upavana andò lì, spiegò la condizione del Buddha e chiese dell'acqua calda. Sentendo ciò, il bramino fu felicissimo e pensò che fosse una grande benedizione avere la possibilità di offrire acqua calda al Supremo Illuminato. Diede al venerabile acqua calda e un barattolo di miele di canna da zucchero e ordinò a un servitore di aiutarlo a portare l'acqua. Il venerabile Upavana invitò il Buddha a fare il bagno nell'acqua calda e gli preparò acqua tiepida al miele da bere. Subito dopo, il disagio del Buddha si attenuò. Il bramino allora pensò: “A chi si dovrebbe dare per ottenere grandi meriti? Lo chiederò al Beato”. Andò dal Buddha e chiese in versi: “A chi si dovrebbe dare per un grande merito? Chi è degno di offerte? Che tipo di donatore ottiene meriti incommensurabili? Il Buddha rispose che le offerte fatte a un vero bramino avrebbero portato frutti molto grandi. Il Buddha aveva ottenuto le Tre Conoscenze: l'occhio divino, il ricordo delle vite passate e la distruzione delle contaminazioni. Attraverso questi, comprese pienamente tutti i fenomeni. L'occhio divino significa vedere chiaramente la natura del cosmo e le cause da cui nascono le cose. Il ricordo delle vite passate significa conoscere il corso delle proprie esistenze passate e di quelle degli esseri che vagano attraverso i tre regni. La distruzione delle contaminazioni significa conoscere l'origine della sofferenza e il percorso che ne rimuove le cause, portando alla liberazione dalla nascita e dalla morte. Tale realizzazione avviene attraverso l'intuizione meditativa, attraverso la completa fine dell'ignoranza e delle contaminazioni e attraverso una mente pacifica, calma e purificata. Gli esseri nobili non sono più legati alla nascita e alla morte come lo sono gli esseri comuni. Tuttavia, a causa del loro voto di guidare gli esseri senzienti, appaiono nei tre regni per risvegliare coloro che sono illusi e aiutarli a sfuggire alla sofferenza. Questo è il loro scopo compassionevole nell’apparire nel mondo. Pertanto, la rinascita degli esseri nobili differisce da quella degli esseri ordinari: gli esseri ordinari nascono attraverso la forza del karma e soffrono i risultati delle azioni passate, mentre i Bodhisattva appaiono attraverso il potere dei voti per salvare gli esseri. La loro malattia, invecchiamento e morte sono solo manifestazioni compassionevoli, mostrate in forme che la gente comune può comprendere. Con questa comprensione, non si hanno più dubbi sul perché anche gli illuminati sembrano ammalarsi, invecchiare o morire come noi. Dovremmo ricordare che i praticanti esperti possono sembrare, dal punto di vista ordinario, sottoposti a risultati karmici, ma dalla loro comprensione risvegliata non esiste un sé fisso che paga e nessun karma fisso da pagare. La natura del karma è originariamente vuota; anche i cinque aggregati sono vuoti. Dal punto di vista dell’ignoranza, potremmo pensare che i grandi esseri soffrano come soffrono le persone comuni. Ad esempio, il Venerabile Moggallana fu picchiato a morte dai banditi e il Patriarca Huike fu imprigionato. Se fraintendiamo tali eventi, potremmo perdere la fede e pensare: “Anche questi grandi praticanti hanno dovuto subire risultati karmici; allora qual è lo scopo di una pratica spirituale difficile?” Non dovremmo commettere questo errore. Le manifestazioni dei Bodhisattva non possono essere pienamente comprese dagli occhi comuni. Le persone comuni sono come coloro che dormono in un sogno profondo, ignari della realtà della veglia. I risvegliati sono come persone che si sono già svegliate. Se una persona completamente sveglia parla con una che sta ancora sognando, come può il sognatore comprendere appieno? Una volta che ci saremo risvegliati come hanno fatto loro, capiremo senza confusione. I Buddha e gli esseri senzienti differiscono solo nell'illusione e nel risveglio. Delirio e risveglio sono vicini quanto il giro di una mano. Per porre fine alla rinascita e alla sofferenza, il Buddha ci insegna a coltivare il karma salutare e completare il percorso. Quando ciò viene realizzato, si diventa un essere di saggezza insuperabile, realizzando pienamente la Bodhi. Questa è la Buddità, il completo risveglio. Questa capacità di Buddità è raggiungibile perché si trova già dentro ognuno di noi. Il detto “Io sono un Buddha già realizzato; gli esseri senzienti sono Buddha ancora da realizzare” lo afferma. Non c'è bisogno di dubitarne. Ogni essere senziente possiede il seme della Buddità. Se pratichiamo diligentemente, un giorno realizzeremo sicuramente il frutto della Buddità. Questo è il sentiero che il Buddha stesso percorse e portò alla perfetta realizzazione.