Commento approfondito

Questo verso del Dhammapada fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Jetavana in connessione con il Venerabile Chiaro di Luna. Secondo la storia, in una vita precedente il Venerabile Moonlight era stato un taglialegna. Una volta offrì polvere di legno di sandalo allo stupa del Buddha Kassapa in un grande piatto rotondo come la luna piena. Di conseguenza, in questa vita, quando nacque, dal suo ombelico apparve un alone radioso delle dimensioni di un disco lunare, così i suoi genitori lo chiamarono Chiaro di Luna. A causa di questo segno luminoso, alcuni bramini lo misero su un carro e lo portarono in giro, sostenendo che chiunque avesse toccato il suo corpo avrebbe guadagnato potere e gloria. Coloro che volevano toccarlo dovevano pagare una grossa somma di denaro. Vagando in questo modo, alla fine arrivarono a Savatthi e rimasero vicino al Monastero di Jetavana. A quel tempo, molti fedeli devoti si recavano al monastero per ascoltare gli insegnamenti del Buddha. Lungo la strada, i bramini li fermarono e li esortarono a venire a toccare il bramino Moonlight, dicendo che possedeva un grande potere spirituale e poteva portare potere e onore senza pari. I devoti non ci credettero e dissero che solo il Beato possedeva il potere spirituale supremo. Le due parti litigarono ferocemente e alla fine proposero che Moonlight andasse al monastero e confrontasse il suo potere con quello del Buddha. Non appena la luce della luna si avvicinò al Buddha, il Buddha fece scomparire la sua aureola. Quando allontanarono Moonlight, l'alone brillò di nuovo; quando si avvicinò al Buddha, scomparve di nuovo. Questo è successo tre volte. Moonlight pensò che il Buddha stesse usando la magia e chiese se fosse così. Il Buddha disse che lo era. Moonlight chiese al Buddha di insegnargli. Il Buddha acconsentì, a condizione che andasse e imparasse sotto la sua guida. Moonlight dichiarò a tutti che dopo solo pochi giorni di allenamento sarebbe diventato la persona più straordinaria di questo mondo. Il Buddha allora gli insegnò un metodo di concentrazione e contemplazione, e in breve tempo ottenne lo stato di arahant. Il Buddha poi disse ai monaci che il Venerabile Moonlight non si dilettava più nei piaceri mondani. Una persona che ha eliminato la brama ha un cuore come una luna senza macchie e come acqua ferma, limpida e splendente. Queste sono bellissime immagini. La luce della luna non può brillare quando è coperta dalle nuvole; l'acqua non può essere limpida quando è mescolata con polvere e sedimenti. Allo stesso modo, la luna della natura di Buddha in ogni persona splende sempre, ma è oscurata dalle nuvole dell’ignoranza e dell’afflizione. La natura dell'acqua è originariamente pura, ma quando vi si mescolano sporco e sedimenti, diventa fangosa. Quando le nuvole si schiariscono e il sedimento si deposita, entrambi ritornano alla loro chiarezza originaria. Un praticante ha solo bisogno di sfondare le nubi dell'ignoranza perché appaia la luna della natura di Buddha; non c'è bisogno di cercare lontano. Se vogliamo che la mente diventi di nuovo chiara e pura, dobbiamo lasciare che i sedimenti dell’afflizione si depositino. Quando i pensieri illusori e le afflizioni cessano, la natura vuota oltre l’illusione diventa visibile. Questo è il compito essenziale della pratica. Chi lascia che la mente si calmi abilmente e continuamente, presto assaporerà la pace e la liberazione. La storia del Venerabile Moonlight mostra anche il frutto della sua offerta passata e il pericolo dell'orgoglio nei segni spirituali. Era orgoglioso della sua aureola e i bramini la usavano per vantarsi e competere con il Buddha, sperando di allontanare i discepoli del Buddha. Ma quando si presentarono davanti al Buddha, lo splendore della Luna scomparve tre volte. Vedendo che non poteva superare il Buddha, alla fine chiese di essere ordinato e presto ottenne lo stato di arahant. Questa è una lezione per non fare affidamento sui propri talenti e disprezzare gli altri. Per quanto dotati possiamo essere, ci sono sempre persone di maggiore saggezza. L’orgoglio del talento diventa facilmente causa di danno.