Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha a Kundadhānavana, vicino a Kundakoji, in connessione con il Venerabile Sīvali. Secondo la storia, Lady Suppavāsā rimase incinta per sette anni prima di partorire. Giunto il momento, fu colta da un dolore intenso. Nel mezzo di quella sofferenza, rifletté sul Buddha: "Il Buddha è il Completamente Risvegliato. Ha insegnato il percorso che conduce gli esseri fuori dalla sofferenza. Chiunque pratichi secondo il suo insegnamento sarà liberato dalla sofferenza e raggiungerà il Nibbāna". Attraverso questa contemplazione, riuscì a sopportare il dolore. Ha chiesto a suo marito di andare per suo conto e rendere omaggio al Buddha. Suo marito riferì i suoi desideri al Beato. Il Buddha la benedisse, augurandole che stesse bene e che desse alla luce un figlio sano e salvo. Non appena fu pronunciata la benedizione del Buddha, diede alla luce un bambino bello e sano. Successivamente invitò il Buddha e il Saṅgha a casa sua e offrì i pasti per sette giorni. Quando il bambino crebbe, servì i monaci, poi andò avanti, praticò diligentemente e ottenne lo stato di arahant.

Vedendo ciò, altri monaci discussero del fatto che il Venerabile Sīvali aveva sofferto nel grembo di sua madre per sette anni. Si chiedevano perché un arahant così nobile dovesse subire circostanze così dolorose. Portarono la questione davanti al Buddha. Il Buddha disse: "Monaci, è davvero così. Ma ora ha superato ogni sofferenza e ha raggiunto la pace del Nibbāna".

A causa dei pensieri non risvegliati e delle azioni karmiche, gli esseri continuano a vagare attraverso il ciclo di nascita e morte, subendo innumerevoli forme di sofferenza. Riconoscendo la strada accidentata e fangosa del saṃsāra, dovremmo dedicarci urgentemente alla pratica. Dovremmo guardare ripetutamente nella nostra mente e discernere chiaramente quale percorso porta alla sofferenza e quale percorso porta alla pace e alla felicità. Il Buddha ci ha insegnato a cercare profondamente la causa della sofferenza. Solo quando ne vediamo la causa possiamo porre fine a tutto ciò.

Se viviamo senza retta visione, senza consapevolezza e senza una visione profonda della vita, potremmo diventare come macchine senza nemmeno rendercene conto. Nell'incontro con la vita, spesso ci perdiamo, e ci perdiamo inutilmente. Ogni giorno respiriamo, mangiamo, parliamo, lavoriamo, calcoliamo e interagiamo con molte cose nel mondo, ma quanto spesso siamo veramente consapevoli che stiamo respirando, sorridendo, parlando, mangiando o lavorando? La maggior parte delle volte non siamo pienamente presenti in quei momenti. Allora dovremmo chiederci: cos’è veramente la nostra vita? Si tratta semplicemente di mangiare, vestirsi, vivere, parlare, ridere, lavorare e interagire, ripetuto dalla nascita fino alla morte? Se fosse tutto, la vita sarebbe dolorosamente superficiale e priva di significato. Ma la vita non si limita a questo. Dobbiamo scoprire qualcosa di più alto, di più vero e di più nobile nella vita stessa.

Se ci fermiamo a soddisfare i bisogni e i desideri ordinari, continueremo all’infinito in una vita gravata dalla sofferenza. Nell'insegnamento buddista, questo è chiamato vagare attraverso i regni inferiori e superiori dell'esistenza all'interno del saṃsāra. Una persona che vive con l’ideale della liberazione non si accontenterà di restare lì. In questo verso, il Buddha insegna che per attraversare l'oceano dell'ignoranza e del saṃsāra e raggiungere la riva della liberazione, dobbiamo dimorare in meditazione, il che significa vivere nella consapevolezza. Non dovremmo lasciarci guidare dalla brama o dalla necessità di soddisfare desideri irrequieti. Non dovremmo dubitare della legge di causa ed effetto, né dubitare che il vero Dhamma possa liberare gli esseri dall'attaccamento e dalla sofferenza. In questo modo la vita umana non viene sprecata, perché scopriamo uno scopo vero e nobile per vivere.

La storia mostra che in uno stato di estrema sofferenza, Lady Suppavāsā rivolse la sua mente al Buddha e ai suoi insegnamenti, e questo contribuì ad alleviare il dolore che la tormentava. Ciò è stato possibile perché aveva una forte concentrazione e una mente contemplativa profondamente coltivata. Tale forza non è facile da sviluppare. Senza la pratica quotidiana e la costante coltivazione del potere spirituale, è difficile rimanere calmi nella sofferenza. Le persone comuni, di fronte a tale dolore, di solito riescono solo a gridare e a pensare al dolore stesso. Pertanto, per andare oltre la sofferenza, dobbiamo sviluppare una concentrazione meditativa profonda e forte. La pratica casuale e non focalizzata non può portare tanta forza.

Quanto al Venerabile Sīvali, sebbene rimase nel grembo di sua madre per sette anni, aveva profonde radici di bontà. Dopo la nascita, ebbe l'opportunità di servire il Buddha e il Saṅgha. Per questo motivo fu guidato dal Buddha, andò avanti, praticò e ottenne lo stato di arahant. In questa vita presente, se coltiviamo diligentemente il karma salutare e piantiamo profonde radici di bontà nell’insegnamento del Buddha, prima o poi realizzeremo sicuramente la nostra nobile aspirazione.